ایک اور حدیث میں ہے کہ اللہ تعالیٰ نے تمام انسانی خوبیاں ایک کپڑے میں لپیٹ کر انسان میں رکھ دیں۔ اس کپڑے کا نام حیا ہے۔ جب تک حیا باقی ہے، نیکیاں باقی ہیں۔ حیا ختم ہو جائے تو نیکیاں ختم ہو جاتی ہیں۔ لہٰذا جہاں عقل موجود ہے وہاں دین بھی ہے اور حیا بھی۔ اور جہاں شائستگی ہوتی ہے وہاں انسانی فضیلت پروان چڑھتی ہے۔
فرقان دو طریقوں عقل اور قرآن سے حاصل ہوتا ہے / اپنے بچوں کو غلو کے فتنے سے بچائیں

حجۃ الاسلام و المسلمین استاد سید جواد نقوی
پرنسپل جامعہ عروۃ الوثقیٰ لاہور
مسجد بیت العتیق
لاہور، پاکستان
خطبات جمعہ 23 مئی 2025
خطبہ 1: فرقان دو طریقوں سے حاصل ہوتا ہے: عقل اور قرآن
خطبہ 2: اپنے بچوں کو غلو کے فتنے سے بچائیں
سورہ انفال آیت ۲۹
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ
تقویٰ کے نتائج
اگر انسان باتقویٰ اور محفوظ زندگی گزارے تو اللہ اسے فرقان یعنی حق و باطل میں تمیز کرنے کی صلاحیت عطا کرے گا اور اس کی لغزشوں اور خطاؤں کو چھپا دے گا اور تیسری چیز یہ کہ اللہ تعالیٰ انسان کو مغفرت عطا کرے گا اور آخر میں اپنا بے پناہ فضل و کرم اس کے شامل حال کرے گا۔ تقویٰ کے ساتھ زندگی گزارنے کے یہ چار نتائج ہیں جو ایک ہی آیت میں بیان ہوئے ہیں۔
اس کے برعکس، ہم سب نے اپنی موجودہ زندگی کا تجربہ کیا ہے، جس میں تقویٰ کا فقدان ہے۔ جس کی واضح دلیل یہ ہے کہ تقویٰ کے آثار ہماری زندگی میں نہیں پائے جاتے۔
عدم تقویٰ کے نتائج
جو شخص تقویٰ کے بغیر زندگی گزارتا ہے اس میں اچھائی اور برائی کی تمیز کرنے کی صلاحیت ختم ہو جاتی ہے۔ ایسی حالت میں اسے تمام علماء، کتابیں اور تعلیمات یکساں نظر آتے ہیں، ان میں صحیح یا غلط کی پہچان نہیں کر پاتا۔ جیسے اندھے پن کی ایک بیماری ہے جس کی وجہ سے انسان رنگوں میں تشخیص نہیں دے پاتا۔ اس کو چیزیں سب نظر آتی ہیں لیکن مثلا وہ سب کو سبز رنگ میں دیکھتا ہے۔ یہ اصل میں ایک دماغی بیماری ہے۔ ایک اعصابی عارضہ ہے، جہاں دماغ رنگوں میں تشخیص دینے کی صلاحیت کھو جاتا ہے۔ اسی طرح جب ذہن حقیقتوں کا ادراک کرنے سے قاصر ہو جاتا ہے جیسا کہ وہ حقیقت میں ہیں، تو وہ اس سے کہیں زیادہ خطرناک ذہنی بیماری میں مبتلا ہو جاتا ہے۔
حقیقت یہ ہے کہ ہر معاملہ—خاص طور پر سماجی رویے، افکار، عقائد، عمل اور رد عمل — کی اپنی الگ حقیقت ہوتی ہے۔ لیکن لوگ عام طور پر اس کو سمجھنے میں ناکام رہتے ہیں اور دوسروں کی باتوں پر مکمل انحصار کرتے ہیں۔ سماجی طور پر، ہمیں تربیت دی گئی ہے کہ ہم آزادانہ طور پر نہیں سوچیں، بلکہ صرف ان باتوں کی پیروی کریں جو بزرگ کہہ گئے ہیں۔ بچے، جب الجھن میں ہوتے ہیں یا تجسس کا شکار ہوتے ہیں تو اکثر رہنمائی کے لیے بزرگوں سے رجوع کرتے ہیں۔ بعض اوقات بعض معاملات کی پیچیدگی کی وجہ سے ہم یا تو بچوں سے سچائی کو چھپا دیتے ہیں یا پھر انہیں متبادل وضاحتیں پیش کر دیتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، وہ غلط فہمیوں کے ساتھ پروان چڑھتے ہیں، جو سالوں تک برقرار رہتی ہیں۔ بعد میں، آخرکار جب حقیقت ان پر آشکار ہو جاتی ہے، تو یہ انہیں بہت سی دوسری چیزوں پر بھی سوال اٹھانے پر مجبور کرتی ہے۔
انسان کو عقل دئے جانے کا مقصد
ہمیں غور کرنا چاہیے کہ اگر اللہ نے ہم سے اپنی عقلیں استعمال کرنے کا ارادہ نہیں کیا تو اس نے ہر فرد کو عقل کیوں دی؟ وہ عقل کو صرف چنیدہ شخصیات تک محدود رکھ سکتا تھا، جیسے کہ انبیاء، ائمہ اور اولیاء جو رہنما اور رہبر ہیں۔ لیکن اس کے بجائے، اللہ نے تمام لوگوں کو عقل عطا کی، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ہر ایک کو اس سے فائدہ اٹھانا ہے۔
جیسا کہ امام علی (ع) نہج البلاغہ میں مقصد انبیاء کو بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں؛ ’’ يُثِيرُوا لَهُمْ دَفَائِنَ الْعُقُولِ‘‘ اللہ تعالیٰ نے انبیاء کو لوگوں کی دفن شدہ اور دبی ہوئی عقلوں کو بیدار کرنے کے لیے بھیجا ہے۔
انبیاء اور ائمہ کو انسانی عقل کی جگہ لینے کے لیے نہیں بھیجا گیا تھا بلکہ لوگوں کے اندر موجود غیر فعال اور مدفون فکری صلاحیتوں کو بیدار کرنے اور فعال کرنے کے لیے بھیجا گیا تھا۔ ان کے مشن کا نقطہ آغاز انسانی استدلال اور عقل کو پروان چڑھانا تھا۔ اگر پہلے عقل کو پروان چڑھائے بغیر دین کی تعلیم دی جائے تو یہ خطرناک ہو جاتا ہے، جس کا آج ہم دین کے نام پر ہونے والی تباہی کے گواہ ہیں۔
عقل کے عدم استعمال سے ہوا خوارج کا جنم
ہمارے معاشرے میں ایک ایسا فرقہ ہے جسے سرکاری طور پر خوارج کا جدید دور کا فتنہ قرار دیا گیا ہے۔ لیکن کیوں؟ یہ لوگ تو اللہ، رسول کی بات کرتے ہیں، قرآن پڑھتے ہیں۔ نماز پڑھتے ہیں، چوری، دھوکہ دہی یا شراب و زنا کی تبلیغ تو نہیں کرتے ہیں- تو پھر یہ لوگ فتنہ کیوں ہو گئے ہیں اور وہ بھی بدترین فتنہ جس کو ختم کرنا ضروری ہو گیا ہے؟ وجہ ان کی بے عقلی میں پنہاں ہے۔ خوارج دینی رسومات میں انتہائی متقی تھے لیکن ان میں عقل کی کمی تھی۔ امام علی (ع) نے ابن عباس کو ان کا مشاہدہ کرنے کے لیے بھیجا۔ واپس آ کر انہوں نے بتایا کہ راتوں کی بیداری سے ان کی آنکھیں اندر ڈوبی ہوئی ہیں، مسلسل روزوں سے ان کے پیٹ کمر سے چسپیدہ ہیں اور دن رات تلاوت قرآن میں مصروف ہیں۔ اس کے باوجود امام علی (ع) نے جواب دیا کہ دین میں اتنی شدت کے باوجود وہ گمراہ ہیں کیونکہ ان کے پاس عقل کی کمی ہے۔
عقل سے عاری دیندار شخص معاشرے کے لیے فتنہ
ایک غیرمذہبی شخص صرف اپنے آپ کو گمراہ کر سکتا ہے، لیکن عقل سے عاری مذہبی شخص معاشرے کو گمراہ کر دیتا ہے۔ یہ ایک بڑا خطرہ ہے۔ آج ہمارے پاس لاکھوں احادیث ہیں، لیکن ان میں سے صرف ایک مختصر حصہ ہی مستند ہے۔ باقی تمام حدیثیں جعلی اور منگھڑت ہیں جو سب فرقوں کے افراد کی طرف سے گھڑ کر دین میں شامل کی گئی ہیں۔ مثال کے طور پر، مغیرہ بن سعید، ایک مشہور غالی نے دعویٰ کیا کہ اس نے امام صادق (ع) کے نام پر 4000 احادیث گھڑ کر انہیں دینی کتابوں میں داخل کیا ہے۔
اہل سنت کے درمیان حدیث کی چھ بڑی کتابیں موجود ہیں جن کے ساتھ دیگر تائیدی نصوص بھی موجود ہیں۔ شیعہ اسلام میں احادیث کی چار بنیادی کتابیں موجود ہیں جن کے علاوہ متعدد ضمنی کتابیں بھی ہیں۔ اہل سنت نے شیعوں سے پہلے حدیثیں مرتب کرنا شروع کیں، کیونکہ شیعہ برادری کو پیغمبر اکرم (ص) کے بعد 250 سال تک ائمہ تک رسائی حاصل تھی۔
حدیث اور فقہ کو مختلف ابواب کی شکل میں ترتیب دیا گیا لیکن قرآن میں ایسا نہیں کیا گیا قرآن کے ہر سورے میں سب موضوعات پر گفتگو ہوتی ہے اور یہی فطرت سے نزدیک ہے۔ فقہا نے ایک ہزار سال پہلے فقہ کو طہارت، نماز، روزہ، خمس وغیرہ کے ابواب میں مرتب کیا اور پھر احادیث کو بھی ایسے ہی مختلف ابواب میں تقسیم کیا۔ چند صدیوں بعد معمولی ترمیم کی گئی، لیکن اب بھی، طلباء اسی ڈھانچے کا مطالعہ کرتے ہیں۔ مثلاً طہارت کا باب اتنا وسیع ہے کہ ایک طالب علم اپنی آدھی علمی زندگی اس کے مطالعہ میں گزار دیتا ہے۔
اہل سنت کی کتابوں میں حدیث کے مجموعے کا آغاز عموماً ایمان یعنی (کتاب الایمان) سے ہوتا ہے۔ شیعہ مذہب میں، احادیث کو سب سے پہلے شیخ کلینی نے منظم اور مرتب کیا، جنہوں نے "الکافی” تالیف کی، جو کہ دینی موضوعات کا وسیع و عریض جامع مجموعہ ہے۔ دوسروں کے برعکس، شیخ کلینی نے اپنی احادیث کی کتابوں کو عقیدہ یا فقہ سے آغاز نہیں کیا بلکہ اس کی شروعات کتاب العقل و الجہل سے کی۔
حضرت آدم کی تخلیق اور عقل کا انتخاب
اس باب یعنی کتاب العقل و الجھل کی ایک حدیث میں ہے کہ جب آدم علیہ السلام کی تخلیق ہوئی تو جبرائیل علیہ السلام ان کے لیے تین تحفے لائے: دین، حیا اور عقل۔ آدم کو کہا گیا تھا کہ ایک کو منتخب کریں، اور باقی کو واپس لے لیا جائے گا۔ انہوں نے عقل کا انتخاب کیا۔ جبرائیل نے باقی دو کو واپس لے جانے کی کوشش کی، لیکن انھوں نے واپس جانے سے انکار کر دیا۔ کہنے لگے اللہ نے حکم دیا ہے کہ جہاں عقل ہو تم بھی وہیں ٹھہرو۔ اس طرح مذہب اور حیا کا تعلق ہمیشہ عقل سے ہے۔
ایک اور حدیث میں ہے کہ اللہ تعالیٰ نے تمام انسانی خوبیاں ایک کپڑے میں لپیٹ کر انسان میں رکھ دیں۔ اس کپڑے کا نام حیا ہے۔ جب تک حیا باقی ہے، نیکیاں باقی ہیں۔ حیا ختم ہو جائے تو نیکیاں ختم ہو جاتی ہیں۔ لہٰذا جہاں عقل موجود ہے وہاں دین بھی ہے اور حیا بھی۔ اور جہاں شائستگی ہوتی ہے وہاں انسانی فضیلت پروان چڑھتی ہے۔
عقل اندرونی رہنما اور انبیاء بیرونی رہنما
یہاں پر یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ہر انسان کو عقل کیوں دی ہے وہ صرف چند انبیاء اور ائمہ کو عقل دے دیتا تو کافی تھا؟۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسانوں کو الہی ذمہ داریاں خود نبھانی ہیں۔ عقل اندرونی رہنما ہے جس طرح انبیاء بیرونی رہنما ہیں۔ عقل کا ایک بڑا کردار فرقان ہے یعنی حق اور باطل میں فرق کرنے کی صلاحیت۔
امام علی (ع) کے مطابق انبیاء عقل کو بیدار کرنے اور ہدایت دینے کے لیے بھیجے گئے ہیں اور عقل انسان کی رہنمائی کے لیے اس کو دی گئی ہے۔ اگر عقل موجود ہے تو یہ روشن خیالی کی طرف لے جاتی ہے۔ عقل کے بغیر، انسان اندھیرے میں رہتا ہے. قرآن پوچھتا ہے: "کیا جاننے والے اور نہ جاننے والے ایک جیسے ہیں؟” "کیا مومن اور فاسق برابر ہیں؟” اگر کوئی عقل رکھتا ہو تو صاف جواب دے گا: نہیں۔
بدقسمتی سے، آج بہت سے اعلیٰ تعلیم یافتہ افراد فرقان یعنی حق اور باطل میں تمیز کرنے کی صلاحیت سے محروم ہیں۔ مذہبی حلقوں میں بھی بہت سے لوگ صحیح اور غلط کی تمیز نہیں کر سکتے۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ عقل کی بیداری ہی دین کو سمجھنے کی بنیاد ہے۔
فرقان عقل و وحی کا نتیجہ
قرآن نے یہ بھی ذکر کیا ہے کہ جب عقل آزمائشوں اور فتنوں کا شکار ہو گی، تو اس کی بیرونی طور پر وحی الٰہی سے رہنمائی ہو گی۔ اس طرح انسان دو فرقانوں سے لیس ہے: ایک باطنی فرقان (عقل) اور ایک خارجی فرقان (قرآن)۔ جو ایک ساتھ، وہ انسان کو ذاتی، سماجی اور روحانی معاملات میں فرق کرنے کی صلاحیت دیتے ہیں۔
آج ہم معاشرے میں جن وسیع الجھنوں اور بحرانوں کو دیکھتے ہیں، اس کی وجہ سمجھداری کی صلاحیت کی کمی ہے۔ لوگوں کو بے بنیاد دعووں پر اندھا یقین کرنے کے لیے اکسایا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ بہت سے لوگ اپنے نام نہاد روحانی پیشواوں کی طرف سے پیش کردہ بیہودگیوں کو سراہتے ہیں۔ جتنا زیادہ جاہل اسٹودینٹ، اتنا ہی طاقتور اور قابل احترام لیڈر بنتا ہے۔ یہ رہنما فرقان پیش نہیں کرتے ۔ وہ اندھی وفاداری کو فروغ دیتے ہیں۔
فرقان دین و دنیا کے تحفظ کا ذریعہ
اس اندھی وفاداری کو میڈیا نے بڑھاوا دیا ہے، جس نے انسانیت کو اندھا کر دیا ہے۔ لوگ میڈیا میں جو کچھ دیکھتے ہیں اس کا پرچار کرتے ہیں گرچہ ان کو معلوم ہوتا ہے کہ یہ غلط ہے۔ اندرونی فرقان کے فقدان نے گمراہ فرقوں اور کرپٹ کاروبار کو پھلنے پھولنے دیا ہے۔ اگر لوگوں میں باطنی (عقل) اور ظاہری (وحی) فرقان ہوتا تو وہ دین یا تجارت کے نام پر گمراہ نہ ہوتے۔
افسوس کے ساتھ، بہت سی ثقافتوں میں، جہالت کو عزت کے لباس کے طور پر پہنا جاتا ہے۔ جیسا کہ امام خمینی (رہ) نے بیان فرمایا کہ بعض انتہائی متبرک اور ظاہری طور پر متقی علماء بھی سب سے زیادہ احمق ہیں۔ ہمارے معاشرے میں، تقدس کو اکثر غلط طریقے سے عقل کی کمی کے ساتھ برابر کیا جاتا ہے۔
قرآن فرماتا ہے کہ تقویٰ فرقان کی بنیاد ہے:
’’اے لوگو اگر تم تقویٰ اختیار کرو گے تو اللہ تمہیں فرقان دے گا۔‘‘
جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، ہم نے پہلے ہی تقویٰ کے بغیر زندگی کا تجربہ کیا ہے- تو اب کیوں نہ تقویٰ کے ساتھ زندگی گزارنے کی کوشش کریں؟ اس پر کچھ خرچ نہیں ہوتا۔ صرف تین ماہ تک تقویٰ اختیار کریں اور دیکھیں کہ اللہ کے وعدے کے مطابق آپ کو فرقان ملتا ہے یا نہیں۔ اللہ کے وعدے کو اسی طرح آزمائیں جس طرح وہ ہمیں آزماتا ہے۔
بعض مومنین نے ایسا کیا ہے اور گواہی دی ہے کہ اللہ اس سے زیادہ مہربان ثابت ہوا جتنا ان کا تصور بھی نہیں تھا۔ میں آپ کو ایسے افراد سے متعارف کروا سکتا ہوں – ہمارے درمیان زندہ مثالیں موجود ہیں – جنہوں نے تقویٰ اختیار کرنے کے بعد الہی نعمتوں کا مشاہدہ کیا۔
اگر ہم خلوص نیت سے تقویٰ اختیار کریں تو اللہ کے وعدے کے مطابق فرقان، رحمت اور ہدایت کی نعمتیں ضرور ہمارے نصیب ہوں گی۔
خطبہ 2
امام علی علیہ السلام تقویٰ کے رہنما ہونے کے ساتھ ساتھ تقویٰ کی عملی شکل بھی ہیں۔ آپ (ع) نے فرمایا:
وَ قَالَ عليه السلام: هَلَكَ فِيَّ رَجُلَانِ مُحِبٌّ غَالٍ وَ مُبْغِضٌ قَالٍ
میری وجہ سے دو قسم کے لوگ تباہ ہوں گے: وہ جو میرے بارے میں غلو کرتے ہیں اور وہ جو مجھ سے نفرت کرتے ہیں۔
علماء کا انحرافات سے آنکھیں بند کر لینا
ہم فطری طور پر اپنی زندگی میں بہت سے لوگوں مثلا اپنے بچوں، والدین اور قریبی رشتہ داروں سے محبت کرتے ہیں۔ لیکن اس محبت کی حدود ہونی چاہئیں۔ محبوب کو کبھی بھی خالق کے مرتبے پر فائز نہیں ہونا چاہیے۔ جب محبت اس حد سے گزر جاتی ہے تو یہ تباہی کی طرف لے جاتی ہے۔ جب غلو (عقیدہ میں مبالغہ آرائی یا انتہا پسندی) مقابلے کی شکل اختیار کر لیتا ہے تو نتیجہ مکمل روحانی بربادی کی صورت میں نکلتا ہے۔ اگرچہ غلو طول تاریخ میں موجود رہا ہے لیکن ہمارے دور میں یہ بے مثال انتہا کو پہنچ چکا ہے۔
ایک بڑا المیہ یہ ہے کہ آج بہت سے علماء، دین کے نام پر متعارف کرائے جانے والے انحرافات اور جھوٹی چیزوں سے جان بوجھ کر آنکھیں موند لیتے ہیں۔ وہ ڈرتے ہیں کہ سچ بولنے سے ان کے اپنے عہدوں یا اثر و رسوخ کو خطرہ ہو جائے گا۔ اس کے نتیجے میں وہ منکر اور برائی کی ترویج کو دیکھتے ہیں لیکن خاموش رہتے ہیں، اور وہ معروف اور نیکی کو نظر انداز کرتے ہوئے دیکھتے ہیں لیکن پھر بھی اسے زندہ کرنے کی پرواہ نہیں کرتے۔
امربالمعروف اور نہی عن المنکر کو ترک کرنے والے علماء کی مذمت
امام حسین (ع) نے خبردار کیا کہ اللہ تعالیٰ نے یہود و نصاریٰ کے علماء پر لعنت کی ہے کیونکہ انہوں نے امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کو چھوڑ دیا تھا۔ انہوں نے کہا کہ یہی لعنت علماء کے کسی بھی گروہ پر پڑ سکتی ہے جو اس فرض کو نبھانے سے گریز کریں۔ جب علماء خاموش رہتے ہیں تو لوگ اپنے اردگرد جو کچھ ہو رہا ہے اسے قبول کر لیتے ہیں اور اس طرح دینی جواز کے جھنڈے تلے گمراہی پھیل جاتی ہے۔
بعض اوقات، ایک پوری کمیونٹی غلو سے بھری معلومات حاصل کر لیتی ہے۔ اگر ہم اپنے معاشرے کے بڑے فرقوں کا دیانتداری سے جائزہ لیں، تو ہم دیکھیں گے کہ ہر ایک نے اپنے مزاج کے مطابق دین بنایا ہوا ہے- پھر بھی بہت کم لوگ ان کو تسلیم کرنے کو تیار ہیں۔ اہل سنت کے اندر چار نمایاں فرقے ہیں: دیوبندی، اہل حدیث، بریلوی اور مشائخ، اور پانچواں بڑا فرقہ شیعہ ہے۔ ہر ایک کی اپنی مخصوص خصوصیات ہیں۔ تاہم یہ فرقے اپنی خامیوں کو تسلیم کرنے کے بجائے اکثر ان پر پردہ ڈالنے کی کوشش کرتے ہیں۔
کچھ فرقے توہم پرستی میں مبتلا ہیں، کچھ انتہا پسندی اور غلو کا شکار ہیں، کچھ بدعت یا غفلت میں پھنسے ہوئے ہیں۔ یہ رویے آخر کار ایک فرقے کا متعین مزاج بن جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، پاکستان میں، فرقوں اور یہاں تک کہ سیاست میں بھی ایک مشترکہ قومی خصلت غلو، مبالغہ آرائی اور انتہا پسندی ہے۔
شیعہ روایات میں غلو کی شدید مخالفت
شیعہ روایت میں، ائمہ نے غلو کی بھرپور مخالفت کی اور اسے روکنے کے لیے سخت رویہ اختیار کیا۔ پھر بھی، ان کی کوششوں کے باوجود، غلو برقرار رہا۔ ائمہ معصومین علیہم السلام اس بات کو سخت ناپسند کرتے تھے کہ کوئی ان کے مرتبہ کو بڑھائے۔ البتہ غالی اہلبیت (ع) کے درجات میں مبالغہ آرائی کو گناہ نہیں سمجھتے۔ یہ غلو کی طرف گہرے جذباتی جھکاؤ کی عکاسی کرتا ہے۔ افسوس کی بات یہ ہے کہ آج شیعہ کمیونٹی میں بہت کم ایسے لوگ ملیں گے جو حقیقی طور پر غلو کے مخالف ہوں۔
بچوں کو غلو سے دور رکھنے کی تاکید
ائمہ نے اپنے پیروکاروں کو ہدایت کی کہ وہ اپنے بچوں کو غلو میں گرنے سے بچائیں، کیونکہ غلو آسانی سے دل میں داخل ہو جاتا ہے۔ درحقیقت، ائمہ نے غالیوں کے خلاف سیاسی ظالموں کے مقابلے میں زیادہ سختی کا مظاہرہ کیا، کیونکہ غلو دیمک کی مانند ہے، یہ ایک فرقے کو اندر سے تباہ کر دیتا ہے۔ ہم اپنے دور میں اس کے نتائج دیکھ رہے ہیں۔
آج لوگ یہ کہہ کر غلو کو جائز قرار دیتے ہیں کہ ’’اگر یہ غلو ہے تو فلاں فلاں مرجع بھی تو یہی کہتے ہیں‘‘۔ لیکن وہ مراجع بھی غالباً غلو کو یکسر مسترد نہیں کرتے، خاص طور پر اگر یہ عوامی جذبات کے مطابق ہو — آخر وہ بھی انسان ہیں اور سماجی دھارے سے متاثر ہو سکتے ہیں۔
تاہم ہمیں اس فتنے سے چوکنا رہنا چاہیے۔ ائمہ اطہار نے بارہا ہمیں غلو کے خطرات سے آگاہ کیا ہے اور خطرے کی گھنٹی بجا دی ہے تاکہ ہم اپنی حفاظت کریں۔ یہ سب سے بڑا المیہ ہو گا کہ اگر اہلبیت (ع) سے محبت کے نام پر ہمارا بھی وہی ٹھکانا ہو جو ان کے دشمنوں کا ہو گا۔ یہ، واقعی، ایک دردناک انجام ہوگا۔