انسانی اقدار اور نظام تخلیق
جو کچھ بھی انسان کے لیے موجود ہے وہ انسانی اقدار سے جڑا ہوا ہے اور اسے انسانی اقدار کے جغرافیہ میں رکھا گیا ہے۔ یہ کوئی بھی عمل ہو — کھانا پینا، رہن سہن، اندرونی خواہشات، یا بیرونی کششیں — یہ سب کچھ انسانی اقدار کے نظام کے اندر رکھا گیا ہے۔ اسے سمجھنے کے لیے آئیے ایک ایسی اصطلاح پر غور کریں جو ہم اکثر سنتے ہیں — حالانکہ ہم اس کے بارے میں کتنا جانتے ہیں یہ الگ بات ہے۔ ہم سنتے ہیں کہ، کائنات میں، ہم نظام تکوینی کا ایک حصہ ہیں۔ زمین نظام شمسی کا ایک حصہ ہے؛ نظام شمسی بذات خود ایک منظم نظام ہے – ایک پورا نظام جس میں سورج محور ہے، اور اس کے ارد گرد بہت سے سیارے اور ستارے گردش میں ہیں، جو سورج کی کشش کی وجہ سے اپنے اپنے مدار پر قائم ہیں۔ زمین بھی ان میں سے ایک ہے، اور چاند جو زمین کے گرد گھومتا ہے وہ بھی اس نظام شمسی کا حصہ ہے۔”منظومہ” کا مطلب ہے بہت سی چیزوں کا مجموعہ جو آپس میں مل کر ایک نظام تشکیل دیتے ہیں۔ اسی طرح "نظام شمسی” کا مطلب ہے ایک ایسا نظام جو سورج کے گرد قائم کیا گیا ہے۔ سورج کبھی تنہا نہیں ہو سکتا۔ اور نہ ہی زمین کسی نظام کا حصہ بنے بغیر موجود رہ سکتی ہے۔ زمین اس وقت تک مستحکم نہیں رہ سکتی جب تک کہ یہ ایک نظام کا حصہ نہ ہو اور ایک شمسی ترتیب میں نہ آجائے۔ اگر یہ اس نظام کے اندر نہ ہوتی تو یہ کسی چیز سے ٹکرا جاتی اور تباہ ہو جاتی – زمین فنا ہو جاتی، اور جس چیز سے یہ ٹکراتی وہ بھی فنا ہو جاتی۔ دنیا کے نظام کو تباہی سے بچانے کے لیے ہر چیز کو اس ترتیب اور منظومہ کے اندر رہنا ہو گا۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ نے جو کچھ انسانوں کے لیے مقرر کیا ہے وہ بھی ایک نظام کے اندر مقرر کیا ہے، انسان کے لیے کوئی چیز تنہا نہیں بنائی۔

بلوغ اور رشد – شادی کی بنیادی شرائط
خاندانی نظام یا شادی اور گھرانے کی تشکیل بھی اسی نظام ہستی کا حصہ ہے۔ شادی کے لیے دو بنیادی شرطیں رکھی گئی ہیں: بلوغ اور رشد (سمجھداری)۔ ایک شخص بالغ ہو سکتا ہے لیکن سمجھدار نہیں – اس صورت میں، وہ شادی کا اہل نہیں ہے۔ اور اگر وہ سمجھدار ہے لیکن بالغ نہیں ہے تو پھر بھی وہ شادی کا اہل نہیں ہے۔ بلوغ اور رشد دونوں ضروری ہیں۔

رشد کا مطلب فکری اور ذاتی پختگی ہے – ساٹھ یا ستر سال کا دنیاوی تجربہ نہیں، جسے ہم اپنی عام زبان میں "تجربہ کار” کہتے ہیں۔ بلکہ، اس کا مطلب صحیح فہم، بصیرت، اور فیصلہ ہے جو قدرتی طور پر آتا ہے۔ مثال کے طور پر، جب ہم کہتے ہیں، "یہ بچہ سمجھدار ہو گیا ہے،” یعنی اب وہ خود سڑک پار کر سکتا ہے۔

ایک چھوٹا بچہ اپنے جوتے بھی نہیں پہن سکتا، اپنا اسکول بیگ بند نہیں کر سکتا، یا ناک صاف نہیں کر سکتا — ایسے کام اس کے بس سے باہر ہیں۔ سوجھ بوجھ کا مطلب ہے کہ کسی کی عمر کے مطابق سمجھ بوجھ اس کے اندر پیدا ہو گئی ہے۔ اس لیے جب کوئی شخص جوانی یا پختگی کی عمر کے لیے موزوں سمجھ حاصل کر لیتا ہے — جب وہ باہمی حقوق کا ادراک کرتا ہے، شخصیت، احترام اور عزت کو سمجھتا ہے — اسے بلوغ کہتے ہیں۔

اس بلوغ کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اسے کاروباری تجربہ، انجینئرنگ یا طب کا علم، یا سیاسی شعور ہونا چاہیے۔ یہاں تک کہ اگر اس کے پاس ان کی کمی ہے، لیکن وہ گھریلو معاملات کو سمجھتا ہے یعنی اپنے فائدے اور نقصان کا ادراک رکھتا ہے اسے بالغ سمجھا جاتا ہے۔
شادی کی دینی، سماجی اور تعلیمی جہت
شادی میں، مرکزی اور اہم پہلو جو انسانی فطرت میں اس بندھن کی موجودگی کی وجہ ہے وہ انسان کی جنسی ضرورت ہے۔ لیکن اس ضرورت کو دوسرے اقدار کے ساتھ جوڑ دیا گیا ہے – تاکہ یہ صرف اس تک محدود نہ رہے، بلکہ اس بندھن کے ذریعے زندگی کے دوسرے پہلو بھی پورے ہوں۔
مثال کے طور پر، جنسی ضرورت سے ہٹ کر، شادی کی ایک سماجی جہت ہوتی ہے۔ شادی کا تعلق سماجیات کے شعبے سے ہے – یہ ایک سماجی معاملہ ہے۔ اس لیے اس میں سماجی پہلو کو بھی مدنظر رکھا گیا ہے اور اس میں معاشرتی اقدار کو بھی شامل کیا گیا ہے، اسی طرح یہ ایک مذہبی فعل ہے۔ جیسا کہ روایات میں بیان ہوا ہے کہ شادی کے ذریعے انسان اپنے دو تہائی دین کو مکمل کرتا ہے۔ ایک روایت میں نصف ایمان (نصف الدین) اور دوسری میں دو تہائی ایمان کہا گیا ہے۔

اس کا عملی مفہوم یہ ہے کہ شادی ایک انتہائی اہم، ترقیاتی اور تعلیمی معاملہ ہے – ایک اخلاقی اور پرورش والا معاملہ ہے – اور اسے اس جہت سے بھی جوڑا گیا ہے۔

خاندانی تشکیل اور سماجی ڈھانچہ
اسی طرح جب ایک خاندان بنتا ہے تو اس کے اندر ایک ڈھانچہ اور نظام قائم ہو جاتا ہے۔ دو افراد پر مشتمل ایک چھوٹی سی ریاست اور مملکت شادی کے ذریعے تشکیل پاتی ہے۔

ہمارے معاشرے میں یہ رسم و رواج ہے کہ شادی بظاہر دو افراد کے درمیان ہوتی ہے لیکن اس میں دو خاندان کے لوگ شامل ہوتے ہیں۔ فیصلہ سازی کی توانائی کی سب سے چھوٹی مقدار لڑکا اور لڑکی کے پاس ہوتی ہے۔ شادی کے معاملے میں پچانوے سے ننانوے فیصد شوہر اور بیوی کے علاوہ دوسرے لوگ شامل ہوتے ہیں اور وہ ان کی زندگی کے بارے میں فیصلے کرتے ہیں۔

جس کی وجہ سے شادی صحیح سمت اختیار نہیں کر پاتی۔ جس کو فیصلہ کرنا چاہیے وہ نہیں کرتا، جس کی رضامندی مطلوب ہے اس کو اہمیت نہیں دی جاتی۔ اور شادی کے بعد بھی جوڑے کو اپنے معاملات پر اختیار نہیں دیا جاتا۔

قرآن کریم ایک مومن معاشرے کے لیے نظام پیش کر رہا ہے اس معاشرے کے لیے نہیں جس میں ہم و آپ رہ رہے ہیں اس لیے کہ ہم نام کے مومن ہیں قرآن کے معنی میں مومن نہیں ہیں۔ ہمارا ایک مخلوط معاشرہ ہے — ایک ہائبرڈ نظام، ایک ایسا جامع نظام جس میں ہر چیز شامل ہے: ہندو ثقافتی عناصر، مغربی طرز عمل، قوم پرستی، علاقائیت، لسانیت، انفرادی ذوق اور ترجیحات — پنجابی، پشتون اور باقی سب کچھ سوائے الہی تعلیمات کے۔

اسی کو کھچڑی کہتے ہیں – ایک مکسچر نظام، جیسے بہت سے اجزاء سے بنی ڈش۔ جب آپ اکیلے ایک چیز پکاتے ہیں – صرف چکن کہتے ہیں – یہ ایک ذائقہ دیتا ہے۔ لیکن جب آپ حلیم بناتے ہیں تو آپ ایک ساتھ سو مختلف ذائقے چکھتے ہیں۔ یہ وہی ہے جو ایک مکسچر ڈش ہے — جو بہت سی مختلف چیزوں کو ملا کر بنتی ہے۔ اسی طرح آج کا ہمارا معاشرہ ایک ہائبرڈ معاشرہ ہے۔ جس طرح ہمارے ملک کا نظام ہائبرڈ نظام ہے جس میں جمہوریت، فوج، سرمایہ دار، بین الاقوامی اسٹیبلشمنٹ اور عالمی مداخلت سب کچھ شامل ہے۔ اسی طرح ہمارا شادی بیاہ کا نظام بھی ایک جامع نظام ہے جس میں پورے خاندان سمیت سارے کلچر اور تہذیبیں بھی شامل ہیں۔

شادی شدہ زندگی میں رشتہ داروں کی مداخلت
جب ایک لڑکا اور لڑکی شادی کرتے ہیں، تو دونوں کے والدین اس میں مداخلت کرتے ہیں اور نہ صرف والدین بلکہ ان کے بھائی اور بہنیں بھی۔ مثال کے طور پر، لڑکی(بہو) کی بہنیں تمام زندگی کے لیے خاندان کا حصہ بن جاتی ہیں اور وہ مداخلت کرتی ہیں۔ ان کا اپنا موقف ہوتا ہے کہ ان کی بہن کا گھر کیسا ہونا چاہیے، اس کے گھر کا سامان کیسا ہونا چاہیے، اور اس کے گھر کس کو آنا چاہیے اور کس کو نہیں جانا چاہیے۔ اسی طرح خاندان کے دور دراز رشتہ دار بھی شامل ہو جاتے ہیں۔ یہ تمام رشتہ دار خاندان کے اندر پارلیمنٹ تشکیل دیتے ہیں – اور درحقیقت، دو پارلیمنٹ بنتی ہیں: ایک لڑکے کے حق میں اور ایک لڑکی کے حق میں۔

پھر یہ دونوں پارلیمنٹ ایک دوسرے کے خلاف بل پاس کرنے لگتی ہیں، اور لڑکا اور لڑکی درمیان میں پسنے لگتے ہیں اور دونوں جانب سے لگائی جانے والی اس آگ میں ایندھن کی طرح جلتے ہیں، جب کہ باقی خاندان تماشے سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ یہ حقیقت میں ایک غلط طریقہ کار ہے۔ خاندان کو دو افراد نے تشکیل دیا تھا۔ لہذا، رکنیت اور فیصلہ سازی کا اختیار صرف ان دو افراد کا ہے۔ باقی مارجن پر ہیں؛ وہ فوٹ نوٹ ہیں۔ حاشیے میں رہنے والوں کو حاشیے میں رہنا چاہیے — انہیں مرکزی متن میں داخل نہیں ہونا چاہیے — تاکہ زندگی پرامن اور صحیح طریقے سے آگے بڑھ سکے۔

شادی کے بعد ازدواجی زندگی کا جو پہلو سب سے زیادہ متاثر ہوتا ہے وہ میاں بیوی کی جنسی زندگی ہے۔ دوسروں کی مداخلت اس رشتے کو نقصان پہنچاتی ہے۔

غیر قانونی مداخلت اور والدین کی رہنمائی
مداخلت کی مختلف قسمیں ہیں کبھی لباس، سجاوٹ، اور ان کے گھر کی ظاہری شکل کے معاملات میں مداخلت ہوتی ہے اور کبھی شوہر اور بیوی کے درمیان جنسی تعلقات میں مداخلت کی جاتی ہے جو بہت زیادہ خطرناک اور غیر قانونی مداخلت ہے۔

اب، ہدایت اور مداخلت میں فرق ہے۔ رہنمائی کرنا قابل اعتراض نہیں ہے، لیکن مداخلت کرنا غلط ہے۔ مداخلت کا مطلب ہے کہ آپ حکم جاری کرتے ہیں، اور فیصلے کرتے ہیں کہ "آپ کو یہ کرنا چاہیے” یا "آپ کو ایسا نہیں کرنا چاہیے۔” یہ مداخلت ہے۔ لیکن مشورہ اور رہنمائی دینا – جس کی اجازت ہے اور حوصلہ افزائی بھی۔ والدین کو چاہیے کہ وہ اپنے بچوں کو جنسی معاملات سمیت زندگی کے ہر معاملے میں رہنمائی فراہم کریں۔ بدقسمتی سے ہمارے معاشرے میں والدین ایسا نہیں کر سکتے۔ ہماری ثقافت میں جو حیا اور شرمندگی موجود ہے وہ ایسی کھلی اور دیانتدارانہ رہنمائی کو روکتی ہے، خاص طور پر شادی کے وقت۔ والدین مناسب مشورہ دینے سے کتراتے ہیں۔ تاہم، دوسرے (قابل اعتماد افراد، بزرگ) رہنمائی فراہم کر سکتے ہیں اور انہیں فراہم کرنا چاہیے — لیکن مداخلت نہیں۔

مشترکہ خاندانی نظام – فائدے سے نقصان تک
میاں بیوی کی جنسی زندگی میں خلل ڈالنے والی چیزوں میں سے ایک مشترکہ خاندانی نظام ہے جو ان کو آپس میں ایک دوسرے کو سمجھنے اور ایک دوسرے کی ضرورت کو پورا کرنے کی راہ میں رکاوٹ کھڑی کرتا ہے۔ مشترکہ خاندانی نظام میں، ایک بڑا خاندان ایک گھر میں اکٹھا رہتا ہے – مثال کے طور پر، دو یا تین کمرے جہاں چھ بھائی اور ان کی بیویاں، ایک ساتھ رہتے ہیں۔
اس مشترکہ خاندانی نظام کو اکثر محبت، اتحاد اور قربت کی علامت سمجھا جاتا ہے جو ایک خوبصورت روایت، یہاں تک کہ ایک مذہبی اعتبار سے بھی خوبصورت ہے اور واقعی، ماضی میں، یہ ایک اچھا نظام تھا۔ جب اخلاقی، سماجی اور مذہبی اقدار برقرار تھیں تو یہ اچھی طرح کام کرتا تھا۔
اس وقت، اس نظام نے درحقیقت مدد اور تعاون فراہم کیا، خاص طور پر ایک نئے تشکیل پانے والے خاندان اور نوجوان جوڑے کو تاکہ معاشی اعتبار سے وہ اپنی نئی زندگی کا آغاز باآسانی کر سکیں۔ نیا جوڑا زندگی کا پورا بوجھ نہیں اٹھا سکتا اور ایک بڑے خاندانی یونٹ کے حصے کے طور پر آگے بڑھ سکتا ہے۔ لیکن آج موجودہ دور میں یہی نظام زندگی کی سب سے زیادہ نقصان دہ اور دم گھٹنے والی شکل اختیار کر چکا ہے۔
وہ اقدار جن پر کبھی مشترکہ خاندانی نظام قائم تھا اب ختم ہو چکی ہیں — وہ بدل چکے ہیں — اور اس طرح یہ نظام اپنی بنیاد کھو چکا ہے۔ یہاں تک کہ منطقی طور پر بھی، اگر ہم اس کا جائزہ لیں تو شادی کے بعد، شوہر اور بیوی کو پرائیویسی کی ضرورت ہوتی ہے – انہیں اپنے لیے وقت اور جگہ کی ضرورت ہوتی ہے، رشتہ داروں، دوستوں اور یہاں تک کہ والدین سے بھی الگ۔
اگر انہیں ایسی پرائیویسی فراہم کی جا سکے گرچہ ایک ہی گھر کے اندر، تو ان کی زندگی پر سکون اور بابرکت، نور علی نور ہو جا سکتی ہے۔ لیکن اگر بعض ضروریات کی وجہ سے ان سے مکمل علیحدگی نہیں ہو سکتی تو گھر کے اندر کم از کم امن و سلامتی کی فضا تو ہونی چاہیے۔ شادی شدہ لوگوں کو سکون کی ضرورت ہوتی ہے – سلامتی اور جذباتی تحفظ کی ضرورت ہوتی ہے۔
مشترکہ خاندانی نظام میں جہاں گھر چھوٹا ہو مثلاً دس مرلہ کا گھر اور تین یا چار خاندان ایک ساتھ رہ رہے ہوں، ایسا ماحول غیر شادی شدہ افراد کے لیے بھی موزوں نہیں، شادی شدہ افراد کے لیے تو چھوڑ دیں۔
لیکن جب ایک شخص شادی کر لیتا ہے تو اسے اور اس کی شریک حیات کو الگ جگہ فراہم کرنا بالکل ضروری ہو جاتا ہے۔
مثال کے طور پر، اگر ایک خاندان میں سات یا آٹھ بھائی ہیں، اور ان میں سے ایک کی شادی ہو جاتی ہے جبکہ باقی کنوارہ رہتے ہیں – چاہے وہ چھوٹا ہو یا بڑا، پڑھ لکھ رہا ہو یا کام کر رہا ہو، نو شادی شدہ بھائی فوری طور پر اس ماحول میں غیر محفوظ اور غیر آرام دہ محسوس کرنے لگتا ہے۔
اسے لگتا ہے کہ اب اس کا تعلق پہلے کی طرح نہیں رہا ہے، اس کی حیثیت اور خاندان میں اس کا مقام بدل گیا ہے۔ یہ بھی گھر کے اندر تناؤ کا باعث بنتا ہے۔
لہٰذا، یہ شادی کے تقاضے ہیں جو دین نے متعین کیے ہیں: کہ نظامِ زندگی کو صحیح طریقے سے منظم کیا جائے۔ جب ایک مرد اور ایک عورت کی شادی ہو جاتی ہے اور وہ شوہر اور بیوی بن جاتے ہیں تو سوال پیدا ہوتا ہے کہ اس رشتے کا منتظم کون ہے؟ پاکستان میں، سب جانتے ہیں کہ مینیجر کون ہے – یہ شوہر یا بیوی نہیں بلکہ شوہر کی ماں یا باپ، یا بعض اوقات بیوی کی ماں ہوتی ہے۔ یہ حقیقی مینیجر سمجھے جاتے ہیں۔
اور آپ اکثر ایسی گفتگو سن سکتے ہیں – جب شادی کا وقت آتا ہے تو والدین اپنے بیٹوں سے کہتے ہیں، "ہم نے تمہاری بیوی کا انتخاب کیا ہے، ہم جس سے چاہیں گے تمہاری شادی کر دیں گے۔” اور بیٹے جواب دیتے ہیں، "جیسا تم چاہو۔”
"جیسا تم چاہو” ہماری ثقافت میں ایک عادت بن چکی ہے۔ جب ایک ماں پوچھتی ہے، ‘کیا میں تمہاری شادی فلاں لڑکی سے کر دوں؟’ لڑکا جواب دیتا ہے، ‘جیسا تم چاہو’ لیکن "جیسے تم چاہو” کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ہے: "آپ فیصلہ کریں، آپ انتخاب کریں، لیکن اگر آپ کو وہ مناسب لگتی ہے، اور میں بھی راضی ہوں، تو آگے بڑھیں۔” یہی صحیح طریقہ ہوگا۔
تاہم، عملی طور پر، والدین تمام فیصلے کرتے ہیں، اور بیٹا صرف پیروی کرتا ہے. حال ہی میں، ایک مومن نے مجھے بتایا کہ ایک بزرگ خاتون نے ان خطبوں میں سے ایک کے بارے میں شکایت کی – اس نے کہا: "مولانا نے کیا موضوع کھولا ہے؟ اس خطبہ کے بعد سے، میرا جوان بیٹا مجھ سے کہتا ہے، ‘میری شادی کا بندوبست کرو، مولانا کہتے ہیں کہ شادی کرو!’ اس نے کہا: "میرا چھوٹا بچہ روز شادی کا مطالبہ کرتا ہے!” اور جب میں نے پوچھا کہ کیا اس کی عمر ۱۰ سال تھی تو کہا کہ نہیں ۲۷ سال تھی!
ایک ستائیس سالہ شخص، جسے اس کی ماں اب بھی "چھوٹا بچہ” سمجھتی ہے، شادی کی درخواست کرتا ہے، اور وہ شکایت کرتی ہے کہ مولانا نے اس کا دماغ خراب کر دیا ہے! اب اس کی ماں یہ سمجھے کہ وہ جوانی کی عمر کو پہنچ گیا ہے اس کے بعد اسے کتنا بڑا ہونا پڑے گا۔ پینسٹھ سال کی عمر میں شاید اس کے ماں باپ اس کو شادی کے قابل سمجھیں اور انہیں یقین آ جائے کہ "اب وہ بڑا ہو گیا ہے۔” والدین یقیناً رحم دل اور مہربان ہوتے ہیں اور اس میں کوئی شک نہیں کہ وہ محسن ہوتے ہیں – انہوں نے بچے کی پرورش، اس کی تربیت، اسے کھلانے، اسے پہنانے اور اسے جو وہ ہے وہ بنانے کی مشقتیں برداشت کیں۔
بلا شبہ یہ سب والدین کی محنت اور محبت کا نتیجہ ہے۔ لیکن اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ والدین اپنے بچوں کے بارے میں سب کچھ جانتے ہیں اور نہ ہی دین انہیں اپنے بچے کی زندگی کے ہر پہلو پر مکمل حکم چلانے کا حق دیتا ہے۔ والدین کی مہربانی اور احسان کا یہ مطلب نہیں کہ وہ ہر معاملے میں بے قصور ہیں۔
مثال کے طور پر: اگر آپ کسی باپ کو اس کی بیوی سے تھوڑی دیر کے لیے الگ کر دیں، یا کوئی شرط پوری ہونے تک انہیں ساتھ رہنے سے منع کر دیں۔ تو شاید وہ سمجھیں گے کہ جب ان کے اپنے بچوں پر ایسی پابندیاں لگائی جاتی ہیں تو وہ کتنی ناجائز ہیں۔
اگر بیٹا اپنے باپ سے کہے کہ ’’میں اپنی ماسٹر ڈگری یا ایم فل مکمل کروں گا اور اس وقت تک آپ میری ماں کے پاس نہیں جا سکتے‘‘ تو وہ محسوس کریں گے کہ ازدواجی حقوق سے محروم ہونے کا کیا مطلب ہے۔
تب وہ سمجھ جائیں گے کہ تعلیم شادی میں رکاوٹ نہیں ہے، اور وہ فوراً اپنے بچے سے کہیں گے، ’’تم اپنی پڑھائی جاری رکھو، لیکن ہمیں اپنی زندگی گزارنے دو‘‘۔ یہ بالکل وہی اصول ہے جو بچوں پر لاگو ہوتا ہے: آپ اپنی تعلیم جاری رکھ سکتے ہیں، لیکن آپ شادی کرنے کے بھی حقدار ہیں۔

قرآن اور ازدواجی زندگی کی ذمہ داری
اب، قرآن شادی کے انتظام اور انصرام کی ذمہ داری واضح طور پر بیان کرتا ہے۔ ارشاد ہوتا ہے:
الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ
"مرد عورتوں کے نگہبان ہیں…”

اس آیت میں رجال (مرد) اور نساء (عورت) کے الفاظ استعمال کیے گئے ہیں، لیکن یہاں یہ خاص طور پر شوہروں اور بیویوں کے لیے ہے، نہ کہ تمام مردوں اور تمام عورتوں کے لیے۔ الرجال اور النساء میں قطعی مضمون "ال” خاص مردوں اور خاص عورتوں کی طرف اشارہ کرتا ہے – یعنی شوہر اور بیویاں۔
لہذا، قرآن ثابت کرتا ہے کہ شوہر قوام ہے – دیکھ بھال کرنے والا، سرپرست، ذمہ دار – بیوی پر۔ کیوں؟
بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ
’’کیونکہ اللہ نے ان میں سے بعض کو بعض پر فضیلت دی ہے۔‘‘

یعنی اس قانونِ الٰہی کی وجہ سے کہ اللہ تعالیٰ نے نظم و ضبط کی خاطر بعض کو بعض پر بعض ذمہ داریاں اور اختیار دیا ہے۔ یہ برتری نہ اخلاقی یا روحانی فضیلت کا حوالہ دیتی ہے، نہ فکری کمال اور نہ ہی ذاتی اقدار کا۔ عورت علم، حکمت، تقویٰ اور عقل میں اپنے شوہر سے کہیں زیادہ برتر ہو سکتی ہے – جیسا کہ اکثر ہوتا ہے۔ بہت سے خاندانوں میں ایسی بیویاں ہوتی ہیں جو اپنے شوہروں سے کہیں زیادہ ذہین، سمجھدار اور روحانی طور پر بالغ ہوتی ہیں۔ لہٰذا اس آیت کا یہ مطلب نہیں ہے کہ آدمی خوبی یا کردار میں افضل ہے۔
اس کا مطلب صرف یہ ہے کہ ازدواجی زندگی کی تدبیر اور تنظیم میں مرد کو فوقیت حاصل ہے، جس طرح ایک اسکول میں، تمام اساتذہ یکساں طور پر قابل ہو سکتے ہیں، لیکن پھر بھی نظام کو چلانے کے لیے ایک پرنسپل کے طور پر کام کرتا ہے۔
آیت میں آگے ارشاد ہے:
وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ
’’اور اس لیے کہ وہ اپنا مال خرچ کرتے ہیں۔‘‘

گھر کے سامان اور جہیز کی ذمہ داری؛ بیوی پر یا شوہر پر؟
دوسری وجہ یہ ہے کہ گھر کا مالی بوجھ – شروع سے آخر تک، A سے Z تک – مکمل طور پر مرد کے کندھے پر ہوتا ہے، قرآن نے خاندان کی مالی ذمہ داری کا ایک فیصد حصہ بھی عورت کو نہیں سونپا۔
نہ جہیز، نہ شادی کے اخراجات، نہ برتن، نہ گھریلو سامان – ان میں سے کوئی بھی عورت کی ذمہ داری نہیں ہے۔ لیکن آج پاکستان کے نظام کو دیکھو، یہ بے شرمی اور بے حیائی کا نظام ہے۔
ایک اخباری کالم نگار نے ایک بار لکھا تھا، خاص طور پر پنجاب کے بارے میں — چونکہ وہ خود پنجابی تھا — کہ اس ثقافت میں جب شادی ہوتی ہے تو دلہن سامان سے بھرے ٹرکوں — بعض اوقات کئی ٹرکوں — کے ساتھ شوہر کے گھر پہنچتی ہے۔
پھر شوہر کا پورا خاندان وہی فرنیچر اور وہ برتن استعمال کرتا ہے اور تھوڑی دیر بعد اگر کوئی جھگڑا ہو جائے تو وہی خاندان والے لڑکی کو دھمکی دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ "تمہیں بدتمیزی کرنے کی ہمت نہیں ہے، کیا تم جانتے ہو کہ ہم کون ہیں؟”
وہ اسے اس کے اپنے بستر پر بیٹھتے ہوئے، اس کے اپنے برتنوں سے کھاتے ہوئے، اس کے اپنے گلاسوں سے پیتے ہوئے، اس کے لائے ہوئے سامان سے آراستہ کمروں میں رہتے ہوئے، اور اس کے اپنے باورچی خانے کے برتنوں میں کھانا بناتے ہوئے اسے دھمکیاں دیتے ہیں۔ وہ اس گھر میں لائی گئی ہر چیز کا استعمال کرتے ہیں – پھر بھی وہ اسے دھمکی دیتے ہیں جیسے اس کے پاس کچھ بھی نہیں ہے۔
کیسی المناک اور شرمناک صورتحال ہے! تاہم، قرآن نے خاندانی زندگی کے نظام کو انسانی خواہشات پر نہیں چھوڑا ہے۔ اس نے ہر فرد کی ذمہ داری کو واضح طور پر متعین اور بیان کیا ہے۔ یہ ذاتی یا ثقافتی تشریح پر چھوڑنے والا معاملہ نہیں ہے۔ آیت مردانہ ذمہ داری کی دو بنیادیں قائم کرتی ہے:
۱. ازدواجی زندگی کے نظام کی ذمہ داری
۲. مالی ذمہ داری
لہذا شوہر قوام ہے یعنی گھر کا ذمہ دار اور جوابدہ مینیجر۔

قرآن میں بیوی کا کردار اور فرائض
اب اسی آیت میں قرآن گھر میں بیوی کے کردار اور فرائض کی وضاحت کرتا ہے:
فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِّلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ
’’لہٰذا نیک عورتیں فرمانبردار ہوتی ہیں، [شوہر کی] غیر موجودگی میں اس چیز کی حفاظت کرتی ہیں جس کی اللہ نے انہیں حفاظت پر مامور کیا ہے۔‘‘

تو جب مرد قوام بن جاتا ہے – قیادت کا ذمہ دار، خاندان کا منتظم – تو عورت کا مقام کیا ہے؟ قرآن جواب دیتا ہے: فَالصَّالِحَاتُ- نیک عورتیں، قَانِتَاتٌ – جو فرمانبردار ہیں، جو تیار اور آمادہ ہیں۔ یہاں قرآن نے جو شرط رکھی ہے وہ یہ ہے کہ جس خاندان کی بات کی جا رہی ہے وہ ایک مومن خاندان ہے – مرد اور عورت دونوں مومن ہیں۔ یہ نظام کسی "ہائبرڈ” معاشرے کے لیے نہیں بنایا گیا ہے، اور نہ ہی ہندوستانی یا مغربی اقدار سے متاثر ہونے والے کلچر کے لیے، جہاں مرد اور خواتین نے اپنے خود ساختہ نظریات بنائے ہیں۔
بلکہ، یہ قانون ایک ایسے ایمان والے گھرانے پر لاگو ہوتا ہے جہاں ایمان اخلاق کو کنٹرول کرتا ہے۔ فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ – یعنی نیک بیویاں وہ ہیں جو قانتات ہیں، جس کا مطلب ہے "تیار اور آمادہ۔” یہاں قنوت سے مراد وہ "قنوت” نہیں ہے جسے ہم نماز میں ہاتھ اٹھا کر پڑھتے ہیں۔

قانتات سے کیا مراد ہے؟
یہاں لفظ قنوت سے مراد اندرونی نفسیاتی اور روحانی تیاری ہے — دماغ اور روح کی حالت۔ قانت ہونے کا مطلب ہے ذہنی، جذباتی اور اپنی مرضی سے فرض ادا کرنے کے لیے تیار ہونا۔ اکثر، ہمیں کچھ کرنے کے لیے کہا جاتا ہے لیکن وہ کرنے کے لیے ذہنی طور پر تیار نہیں ہوتے، اور اس لیے کچھ کر نہیں سکتے – چاہے ظاہری طور پر ہم اس پر متفق نظر آئیں۔ آپ نے اس کا تجربہ کیا ہو گا – آپ کسی کو کام کرنے کو کہتے ہیں، اور وہ سر ہلا کر کہتا ہے "ہاں، ہاں” لیکن وہ ایسا نہیں کرتا۔ کیوں؟ کیونکہ وہ قانت نہیں ہے – اس کام کے لیے ذہنی طور پر تیار نہیں ہے۔
قانت وہ ہوتا ہے جو اپنے دماغ، دل اور جسم سے کام کرنے کے لیے تیار ہو — جو کام اسے سونپا گیا ہے اسے پوری رضا مندی کے ساتھ پورا کرے۔ مثال کے طور پر، ایک کلاس روم میں: کچھ طلباء سیکھنے کے لیے ذہنی طور پر تیار ہوتے ہیں – وہ قانتین ہوتے ہیں۔ دوسرے ذہنی رکاوٹوں کے ساتھ آتے ہیں: وہ سوچتے ہیں کہ "یہ مضمون بہت مشکل ہے،” یا "استاد اچھا نہیں ہے،” یا "یہ سبق میرے لیے ضروری نہیں ہے۔” ایسے لوگ قانتین نہیں ہیں – تیار نہیں ہیں۔ ورزش جیسے جسمانی کاموں کے لیے بھی ایسا ہی ہے – جو ذہنی طور پر تیار ہیں وہ آسانی سے اور توانائی کے ساتھ انجام دیتے ہیں۔ جو لوگ ذہنی طور پر تیار نہیں ہیں وہ سستی، نیم دلی سے کرتے ہیں یا بالکل نہیں کرتے۔
پس قنوت کا مطلب یہاں اندرونی تیاری ہے۔ چنانچہ قرآن کہتا ہے: فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ – "صالح عورتیں وہ ہیں جو اپنے شوہروں کے انتظام (قوامیت) کو قبول کرنے اور تعاون کرنے کے لیے تیار اور آمادہ ہوں۔” یعنی بیوی قانت ہو – اپنے شوہر کے اختیار کو قبول کرنے کے لیے تیار ہو اور شوہر کو زندگی کا سفر طے کرنے کی راہ میں اس کا تعاون کرے۔ اگر کردار الٹ جائیں — جیسا کہ آج کل عام ہے — جہاں شوہر مطیع ہو جاتا ہے اور ہر بات میں بیوی کی اطاعت کے لیے تیار ہو جاتا ہے، تو شوہر قانت ہو جاتا ہے اور بیوی قوام بن جاتی ہے۔ یہ الٹی ترتیب نظام میں خلل ڈالتی ہے کیونکہ دونوں قوام نہیں ہو سکتے اور نہ ہی دونوں قانتی ہو سکتے ہیں۔

قرآن میں مومنہ بیوی کی صفات
قرآن مزید کہتا ہے:
حَافِظَاتٌ لِّلْغَيْبِ
یعنی جب شوہر گھر سے غائب ہو تو بیوی اس کی غیر موجودگی میں گھر کی عزت، جائیداد اور حرمت کی حفاظت کرتی ہے۔
وہ اس چیز کی حفاظت کرتی ہے جس کی حفاظت کا اللہ نے اسے حکم دیا ہے – بِمَا حَفِظَ اللَّهُ – یعنی وہ اپنے اوپر رکھی گئی ولایت کی امانت کو پورا کرتی ہے۔
چنانچہ قرآن مومن بیوی کے لیے تین صفات کی نشاندہی کرتا ہے:
۱. صالحہ – نیک، با کردار
۲. قانتہ – اپنے شوہر کی قیادت کے ساتھ رضامند اور تعاون کرنے والی،
۳. حافظہ – اپنے گھر کی حفاظت کرنے والی اور اس کی غیر موجودگی میں اپنے شوہر کا اعتماد باقی رکھنے والی۔
اب، قرآن اس کے مخالف قسم کو بھی مخاطب کرتا ہے – وہ خواتین جو رضامند نہیں، تعاون نہیں کرتیں۔ انہیں ناشِزات کہتے ہیں — نشوز سے مراد نافرمان، باغی، یا سرکش ہے۔ ناشزہ وہ عورت ہے جو قانیت سے انکار کرتی ہے – وہ تعاون کرنے کو تیار نہیں، اپنی ازدواجی ذمہ داریوں کو پورا کرنے کے لیے تیار نہیں، گھر کی ہم آہنگی برقرار رکھنے کے لیے تیار نہیں۔
اگر آپ کو اپنی بیویوں کی طرف سے ایسی بغاوت کا اندیشہ ہے – کہ وہ خاندانی معاملات میں یا ازدواجی تعلقات میں تعاون نہیں کریں گی – تو قرآن واضح ہدایت دیتا ہے:
فَعِظُوهُنَّ – پھر انہیں نصیحت کرو۔
انہیں نصیحت کریں، نرمی سے سمجھائیں، انہیں ان کی ذمہ داریاں یاد دلائیں۔
اگر مشورہ کام نہیں کرتا ہے:
وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ – پھر انہیں ان کے بستروں پر اکیلا چھوڑ دیں۔
یعنی، سونے کے انتظامات کو الگ کریں – قربت کو ختم کریں، فاصلہ پیدا کریں۔
اور اگر یہ بھی ناکام ہو جاتا ہے:
وَاضْرِبُوهُنَّ – "پھر ان کو تادیب اور تنبیہ کریں۔”

اس کا مطلب تشدد یا ہاتھ پیر توڑنا نہیں ہے۔ اس سے مراد ایک علامتی تادیبی اشارہ ہے، یعنی نظم کی بحالی کا آخری قدم۔
اگر، اس سب کے بعد، وہ اصلاح کرتی ہیں اور اطاعت اور تعاون کی طرف واپس آتی ہیں، تو:
فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا
’’پھر ان کے خلاف کوئی وسیلہ تلاش نہ کرو۔‘‘
یعنی جب ہم آہنگی بحال ہو جائے تو ان کے ساتھ بدسلوکی یا زبردستی جاری نہ رکھیں۔
إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا
’’بے شک اللہ بہت بلند اور عظیم ہے۔‘‘

ایک یاد دہانی کہ اللہ دونوں پر نظر رکھتا ہے – یہ طاقت اس کی ہے، انسان کی نہیں، اور یہ کہ اس اختیار کو انصاف اور عاجزی کے ساتھ استعمال کیا جانا چاہیے۔ لہٰذا یہ پوری آیت خاندانی نظم و ضبط کے اصول کو بیان کرتی ہے۔ قرآن میں کہیں بھی یہ نہیں کہا گیا کہ ساس، سسر، یا بڑا بھائی عورت کا قوام (منیجر) ہے۔ قرآن اس بات کو بالکل واضح کرتا ہے کہ صرف شوہر ہی قوام ہے – مینیجر، سرپرست، اور اپنی بیوی کا ذمہ دار۔ بیوی، بدلے میں، اپنی مشترکہ زندگی کے معاملات میں اپنے شوہر کے ساتھ مکمل تیاری، احترام اور تعاون کا مظاہرہ کرتی ہے۔ اسے پورے خاندان کا احترام کرنا چاہیے، لیکن قانت یعنی اطاعت گزاری اور فرمانبرداری خاص طور پر اپنے شوہر کے لیے ہے۔
اور چونکہ شادی کا بنیادی مقصد، حقیقت میں، انسانی جنسی زندگی کا ضابطہ ہے، اس لیے اس آیت میں قنوت اور نشوز (فرمانبرداری اور نافرمانی) کی اصطلاحات بنیادی طور پر اس مباشرتی عمل کی طرف اشارہ کرتی ہیں – شوہر اور بیوی کے درمیان جنسی اور جذباتی ہم آہنگی کی طرف۔

اگر بیوی قربت اور تعاون سے انکار کرتی ہے تو پھر تجویز کردہ اقدامات — نصیحت، علیحدگی اور آخری اقدام — اسی تناظر میں لاگو ہوتے ہیں۔ اگر وہ اب بھی منحرف رہتی ہے، تو اس کے حقوق معطل کر دیے جاتے ہیں۔ اور اگر اس سے بھی صلح نہ ہو تو طلاق ہی آخری آپشن ہے۔ ایک ناشزہ – ایک باغی بیوی جو ازدواجی تعاون سے انکار کرتی ہے – اب شادی کے مراعات کی حقدار نہیں ہے۔
کیوں کہ ایسی عورت نہ نکاح میں شریک ہونے کے لائق ہے، نہ شوہر کے بچے پیدا کرنے اور نہ ہی اس کی اولاد کی ماں بننے کے لائق ہے۔ جو عورت زوجیت کے فرائض ادا نہیں کر سکتی وہ بچہ داری کے فرائض کو کیسے ادا کر سکتی ہے۔
خانہ داری صرف ایک ثانوی کام ہے۔ بہت سی عورتیں بہترین گھریلو ہیں لیکن شوھرداری میں مکمل طور پر ناکام رہتی ہیں اگر کوئی عورت گھریلو فرائض بخوبی انجام دیتی ہے تو اسے اجر ملتا ہے – لیکن اگر وہ ازدواجی ذمہ داریوں میں ناکام رہتی ہے تو وہ خدا کے سامنے جوابدہ ہے۔

خطبہ 2
کچھ خطبے پہلے جس موضوع پر ہماری گفتگو چل رہی تھی وہ نہج البلاغہ میں امیر المومنین علی علیہ السلام کی ایک روایت تھی جس میں آپ نے دو گروہوں کی ہلاکت کی خبر دی تھی:
هَلَكَ فِيهِ رَجُلَان مُحِبٌّ غَالٍ وَمُبْغِضٌ قَالٍ

’’میرے بارے میں دو قسم کے لوگ ہلاک ہوں گے ایک وہ جو مجھ سے حد سے زیادہ محبت کرتے ہیں اور دوسرے وہ جو مجھ سے شدید نفرت کرتے ہیں۔‘‘

امام انسانیت کا معیار
امیر المومنین (ع) ایک امام اور انسانیت کا معیار ہیں۔ وہ رہنمائی کا پیمانہ ہیں، انسانیت کا پیمانہ ہے، انصاف اور اقدار کا پیمانہ ہیں۔ یہاں تک کہ لغوی اعتبار سے بھی لفظ "امام” یہی معنی رکھتا ہے۔
عربوں کی زبان میں، نزول قرآن سے پہلے، "امام” معماروں کے ذریعے استعمال ہونے والی پیمائش کی رسی کو کہتے تھے جس میں وزن لٹکا ہوتا تھا (جسے فارسی میں شاقول اور اردو میں ساہل کہا جاتا ہے) جسے یہ جانچنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے کہ آیا دیوار سیدھی ہے یا جھکی ہوئی ہے۔ ایک معمار اس تار کے استعمال سے اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ اس نے دیوار سیدھی کھڑی کی ہے۔ صراطِ مستقیم کے معیار کو "امام” کہا جاتا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، لفظ کو کسی بھی معیار یا پیمائش تک بڑھا دیا گیا جس کے ذریعے کسی چیز کو سیدھا اور درست رکھا جاتا ہے۔ جب معاشرہ تعمیری تعمیری شکل اختیار کرتا ہے اور انسانی تہذیب جنم لیتی ہے تو اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کہ وہ معاشرہ صحیح سمت پر قائم رہے ایک معیار کی ضرورت پڑتی ہے جو اس کو ٹیڑھا اور منحرف ہونے سے محفوظ رکھے۔
چنانچہ اللہ (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) نے انسانیت کے معیارات کے طور پر انسانی نمونے یعنی اماموں کو مقرر کیا۔
جب اللہ تعالیٰ نے حضرت ابراہیم علیہ السلام سے فرمایا:
إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا
’’بے شک میں آپ کو انسانوں کا امام بنانے والا ہوں۔‘‘
اس کا مطلب یہ تھا کہ جناب ابراہیم ایک ایسا پیمانہ بن جائیں گے جس سے انسانیت کی جانچ کی جائے گی۔ جس کا طرز عمل ابراہیم (ع) کے طرز عمل سے ہم آہنگ ہو وہ ہدایت یافتہ انسان ہو گا ورنہ منحرف ہو گا۔
ابراہیم (ع) نے پھر دعا کی کہ امامت ان کی اولاد میں جاری رہے، اللہ تعالیٰ نے جواب دیا:
لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ
’’میرا عہد ظالموں تک نہیں پہنچ سکے گا‘‘۔
یعنی آپ کی اولاد میں نیک اور ظالم دونوں ہوں گے۔ امامت ظالموں کو نہیں دی جائے گی بلکہ آپ جیسے صالحین کو دی جائے گی۔

قرآن کو انسانیت کے لیے قابل رسائی بنانے کی الہی کوشش
ہمارے ایک محترم استاد کہا کرتے تھے کہ اللہ تعالیٰ نے ملکوت کے علم کو انسانی سمجھ کے لیے زمین پر اتارنے کی بہت کوشش کی۔
آسمانی اور ماورائی حقیقت کو زمینی ذہنوں کے لیے الہامی وحی کی شکل میں لانا آسان نہیں تھا۔ یہ ایک عظیم الہی کام تھا کہ قرآن کو انسانوں کی فہم کی سطح تک نیچے لایا جائے – جو چیز انسان کی پہنچ سے اوپر تھی اسے اس کے درجے پر لایا جائے۔ تاہم، انہوں نے کہا، "بعد کے زمانے کے علماء نے اس الہی کوشش کو ناکام بنا دیا- انہوں نے قرآن کو زمین سے آسمانوں تک واپس لوٹا دیا!”
اللہ تعالیٰ نے قرآن کو انسانی فہم کے لیے اتارا تھا، لیکن علماء نے – پیچیدہ تفسیروں اور فلسفیانہ اصطلاحات کے ذریعے – اسے اس قدر اوپر اٹھایا کہ اب عام مومن کو لگتا ہے کہ قرآن فہم سے باہر ہے۔

اسی طرح اللہ تعالیٰ نے انسانوں کی رہنمائی کے لیے امام بھیجے یعنی آسمانی رہنما زمین پر بھیجے گئے۔ لیکن بعد میں، لوگوں نے – پھر سے، بعض علماء اور غلو کرنے والوں نے الہی عمل کو الٹ دیا: انہوں نے امام جن کا مقصد انسانی نمونہ ہونا تھا، انہیں آسمانوں پر واپس پہنچا دیا، اللہ نے امیر المومنین (ع) کو زمین کے لوگوں کے لئے ایک امام بنایا تھا یعنی ایک ایسا مثالی کردار،جس کی پیروی کی جا سکے، لیکن لوگوں نے انہیں الوہیت کے درجہ پر لے جا کر خدائی شکل میں تبدیل کر دیا اور نمونہ عمل کے طور پر نہ رہنے دیا.

امام علی علیہ السلام کی امامت کی منفرد نوعیت
امیر المومنین (ع) کی امامت ایک بے مثال امامت ہے جس کی پوری انسانی تاریخ میں مثال نہیں ہے۔ زیر بحث فقرہ نہج البلاغہ کی حکمت نمبر 117 ہے جس میں امیر المومنین (ع) فرماتے ہیں:
’’میرے بارے میں دو قسم کے لوگ ہلاک ہوں گے:
جو مجھ سے حد سے زیادہ محبت کر کے مجھے حد سے بڑھا دیتے ہیں۔
اور جو لوگ مجھ سے بغض رکھتے ہیں۔

یہ قول صرف علی (ع) کی طرف سے آیا ہے – کوئی دوسرا رہنما، کوئی دوسرا انسان ایسا نہیں کہہ سکتا۔ کیا آپ نے کبھی کسی دنیاوی رہنما، مذہبی یا سیاسی لیڈر کو یہ کہتے ہوئے سنا ہے کہ: ’’میرے حامی بھی تباہ ہوسکتے ہیں‘‘؟ قائدین عام طور پر اس کے برعکس دعویٰ کرتے ہیں – کہ جو لوگ ان کی پیروی کرتے ہیں ان کی کامیابی کی ضمانت ہے، چاہے وہ کچھ بھی کریں۔
لیکن امام علی (ع) فرماتے ہیں: "میرے پیروکار بھی ہلاک ہو سکتے ہیں اگر وہ اللہ کی مقرر کردہ حدوں سے تجاوز کر جائیں۔” یہ الٰہی سچائی کی نشانی ہے – کہ محبت بھی اگر انصاف اور اعتدال کی حدوں سے تجاوز کر جائے تو تباہی کی طرف لے جاتی ہے۔

غلو کا خطرہ
کسی بھی چیز میں زیادتی اور مبالغہ آرائی تباہی کا باعث بنتی ہے، اور غفلت – تفریط – بھی ایسا ہی ہے۔ دونوں انتہائیں تباہ کن ہیں۔ صرف توازن ہی نجات کو یقینی بناتا ہے۔ ہر دور میں ایسے لوگ رہے ہیں جنہوں نے اہل بیت (علیہم السلام) کے بارے میں غلو کا ارتکاب کیا – ان کی حیثیت کو اللہ کے حکم سے زیادہ بڑھا چڑھا کر پیش کیا۔
غالیوں نے دعویٰ کیا کہ ائمہ انسان نہیں بلکہ خدا ہیں۔ وہ مخلوقات کے بجائے خالق ہیں۔
علامہ مجلسی رحمۃ اللہ علیہ نے بحار الانوار جلد 25 میں ایک پورا باب غلات کی تردید کے لیے مختص کیا ہے۔ وہ تحریر کرتے ہیں کہ کس طرح ہر امام نے اپنے زمانے میں اس آزمائش کا سامنا کیا۔
غلو کا پہلا فتنہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی حیات طیبہ میں شروع ہوا اور تمام ائمہ کے ذریعے غیبت کے وقت تک جاری رہا اور آج بھی جاری ہے۔

قرآنی تنبیہ – غلو کرنے والے گمراہوں میں سے ہیں
علامہ مجلسی نے دسویں باب کے تحت 20ویں روایت کو قرآنی آیت کی وضاحت کرتے ہوئے نقل کیا ہے:
غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ
"نہ ان لوگوں کا راستہ جن پر [تیرا] غضب ہوا اور نہ ان لوگوں کا جو گمراہ ہیں۔” (سورۃ الفاتحہ، 7)
امیر المومنین (ع) نے فرمایا:
اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں کو حکم دیا کہ اس سے ان لوگوں کے راستے کی ہدایت مانگیں جن پر اس نے فضل کیا ہے – انعمت علیھم – جیسا کہ قرآن دوسری جگہ فرماتا ہے، یہ لوگ انبیاء، صدیقین، شہداء اور صالحین ہیں۔
اس کے مقابلے میں اللہ تعالیٰ نے مومنوں کو حکم دیا کہ وہ ان لوگوں کے راستے سے پناہ مانگیں جن پر اس کا غضب ہے (مغضوب علیہم) اور گمراہ ہیں۔ پھر وضاحت فرمائی: مغضوب علیہم میں یہودی بھی ہیں، جن پر اللہ تعالیٰ نے لعنت کی ہے۔”
اور غلو کرنے والے وہ لوگ ہیں جن کے بارے میں اللہ نے فرمایا:
قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ
"کہہ دیجئے: اے اہل کتاب، اپنے دین میں حد سے زیادہ غلو نہ کرو۔” (سورۃ النساء 171)
لہٰذا، ایمان میں غلو خواہ عیسائیوں کی طرف سے عیسیٰ علیہ السلام کے بارے میں ہو یا مسلمانوں کی طرف سے ائمہ کے بارے میں، ہر صورت میں قابل مذمت ہے۔

امام علی (ع) اور امام رضا (ع) کی تفسیر
امام علی (ع) نے فرمایا: جس نے اللہ کا انکار کیا، یا جس نے مجھے عبدیت کے درجے سے بلند کیا تو وہ مغضوب علیہم اور ضالین میں سے ہے۔
اور امام رضا علیہ السلام نے مزید فرمایا:
"جو شخص امیر المومنین (ع) کی تصریح میں آگے بڑھتا ہے – انہیں عبودیت سے بالاتر لے جا کر الوہیت کا درجہ دیتا ہے – وہ ان لوگوں میں سے ہے جن پر اللہ کا غضب ہے اور جو گمراہ ہیں۔”
ائمہ معصومین علیہم السلام نے فرمایا: "ہمیں عبودیت کی حدوں سے نہ نکالو، ہم اللہ کے عبد اور بندے ہیں، ہمیں جیسا چاہو بیان کرو، لیکن اللہ کی بندگی کو محفوظ رکھو۔”
انہوں نے خبردار کیا: "غلو کا ارتکاب نہ کرو جیسا کہ عیسائیوں نے عیسیٰ ابن مریم (علیہ السلام) کے ساتھ کیا تھا، ہم غلو کرنے والوں سے بری ہیں۔”

امام رضا علیہ السلام سے ایک سوال
ایک دفعہ ایک شخص نے کھڑے ہو کر امام رضا علیہ السلام سے پوچھا:
’’اے فرزند رسولؐ ہمارے لیے اپنا رب کا تعارف کرواؤ، کیونکہ کچھ لوگ ہمارے مخالف ہیں اور ہم سے عقیدہ میں اختلاف کرتے ہیں۔‘‘
امام نے جواب دیا:
"جس نے اپنے رب کو تشبیہ (قیاس) سے بیان کیا وہ ہمیشہ الجھن میں رہے گا، جس نے اللہ کو انسانی صورتوں میں تصور کیا وہ گمراہ ہے، جس نے اللہ کو شکل و صورت سے محدود کیا اس نے کفر کیا۔”
آپ نے مزید فرمایا:
"میں اسے ویسا توصیف کرتا ہوں جیسا کہ اس نے خود کو بیان کیا ہے – بغیر بصارت کے، بغیر شکل کے، بغیر کسی حد کے۔
وہ نہ آنکھوں سے دیکھا جاتا ہے، نہ خلا میں محدود ہے، اور نہ ہی پیمائش سے اس کی تعریف کی جاتی ہے۔
وہ تمام صورتوں کا خالق ہے، پھر بھی اس کی کوئی شکل نہیں۔ وہ تمام حدود کا عطا کرنے والا ہے، پھر بھی اس کی کوئی حد نہیں ہے۔
امام نے مزید وضاحت فرمائی کہ جو کوئی بھی الہی افعال یا صفات کو اماموں کی طرف منسوب کرتا ہے وہ جھوٹ اور افتراء کا مرتکب ہوتا ہے۔ اس طرح کے دعوے غلات کے عقائد ہیں اور اہل بیت علیہم السلام کا ان سے کوئی واسطہ نہیں ہے۔
ائمہ علیہم السلام کا سچا عقیدہ اللہ کی توحید اور اس کے حضور تمام مخلوقات کی بندگی ہے۔