تقویٰ انسانی زندگی کے لیے اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک حفاظتی اقدام ہے۔ انسانی زندگی جو مختلف خطرات اور تباہ کن آفات میں گھری ہوئی ہے اس کی ڈھال اللہ تعالیٰ نے تقویٰ کو قرار دیا ہے۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے یہ حفاظتی نظام زندگی کے ہر شعبے کے لیے رکھا گیا ہے۔ جیسا کہ ہم اپنی روزمرہ کی زندگی میں مشاہدہ کرتے ہیں، جس چیز کی ہم حفاظت نہیں کرتے وہ ضائع ہو جاتی ہے۔ اللہ کی سب سے بڑی نعمت یہ زندگی ہے جس کی حفاظت کا انتظام بھی خود اس نے کیا ہے۔ لیکن اس انتظام کو عملی جامہ خود انسان نے پہنانا ہے۔ مگر عام طور پر انسان اس سے غافل رہتا ہے۔ اس کی ایک بڑی وجہ یہ ہے کہ ہم نے اس حفاظتی انتظام یعنی تقویٰ کی صحیح تبلیغ، تفہیم اور تشریح نہیں کی۔ تقویٰ کا مطلب ہے وہ حفاظتی اقدام جس کے تحت ہماری زندگی اور ہمارے اعمال محفوظ رہیں۔
نظام امامت اور تقویٰ کا نفاذ
تقویٰ کے لیے اللہ تعالیٰ نے کئی اسباب مہیا کیے ہیں۔ ان میں سے ایک ائمہ اطہار (ع) ہیں اور ان کا نظام امامت ہے۔ اور نظام امامت کا اولین فریضہ اور کام بعینہ یہی ہے کہ وہ انسان پر تقویٰ کا نظام نافذ کرے۔ نظام الہی کے قیام کے لیے امام کی ضرورت ہے۔ امام کی ضرورت صرف عبادت یا نماز کے لیے نہیں ہے۔ اور یہ سلسلہ اللہ تعالیٰ نے انسانیت کے لیے قائم کیا ہے، کیونکہ ہر نسل انسانی کو امامت کی ضرورت ہے۔
لیکن ہمارا المیہ یہ ہے کہ ہمارے حالات، ہماری تاریخ اور ہمارے ماضی نے ہمیں امامت کے بغیر زندگی گزارنے کا عادی بنا دیا ہے، جس طرح ہمارے قومی حالات عام طور پر خراب رہتے ہیں، اسی طرح ہماری پرورش بھی ایسی ہو جاتی ہے کہ ہم قومی حالات کو درست کرنے، ان کو سنوارنے اور اپنا کردار ادا کرنے کے بجائے ان خراب قومی حالات میں رہنے کے عادی ہو جاتے ہیں۔ جو بھی حالات ہوتے ہیں ہم اس کا رنگ اپنا لیتے ہیں۔
اور پوری تاریخ میں یوں رہا ہے کہ جو بھی ماحول میسر تھا، اور جو بھی حکومت اور حکمران مسلط کیے گئے، مسلمانوں کو بتایا گیا کہ ان حکمرانوں کے ساتھ رہنے اور ان کی اطاعت کرنے میں اجر و ثواب ہےاور اسی طرح ثواب کے لیے انہوں نے ظلم کو تقویت دی اور فساد کی حمایت کی۔ یہ وہ بربادی ہے جو موجودہ نسل کو وراثت میں ملی ہے۔ اور وہ ہر بگڑے ہوئے ماحول سے ہم آہنگ ہو کر سمجھوتہ کر لیتے ہیں اور پھر ہمارے علماء میں بھی ایسے لوگ ہیں جو ہمیں سمجھوتے کا فتویٰ اور جواز بھی دیتے ہیں-
امامت کا وجود اور نسل انسانی کا آغاز
امامت کو اللہ تعالیٰ نے نسل انسانی کے آغاز سے ہی انسانیت کے تحفظ کے لیے قرار دیا، ہمارے ذہنوں میں یہ غلط فہمی ڈالی گئی ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی وفات اور رحلت کے بعد اللہ تعالیٰ نے امامت کا سلسلہ شروع کیا۔ یہ قرآنی حقیقت کے خلاف ہے۔ قرآن میں امامت کا آغاز نبوت کے ساتھ ہوا۔ تمام انبیاء کی امامت قرآن مجید میں موجود ہے- انبیاء کے نام لے کر اور بعض انبیاء کی طرف اشارہ کر کے اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ یہ سب ہمارے نبی اور امام تھے:
وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً
’ہم نے انہیں امام بنایا‘
يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا
"وہ ہمارے حکم کے تحت رہنمائی کرتے ہیں۔”
امامت انسان کی ابتدا سے ہے اور بنی نوع انسان کے آخر تک امامت کو جاری رکھنا ہے۔
اللہ تعالیٰ نے نبوت کا آغاز کیا اور نبوت کے ذریعے وہ مقصد پورا ہو گیا جس کے لیے اسے قائم کیا گیا تھا۔ نبوت کا مقصد اللہ تعالیٰ سے دین حاصل کرنا اور اسے اہل زمین تک پہنچانا تھا۔ یہ مقصد مکمل ہو چکا ہے۔ لہٰذا اس کے بعد نہ کوئی کتاب ہوگی اور نہ کوئی نبی۔
لیکن امامت کا کام ختم نہیں ہوا۔ امامت کا کام تسلسل کے ساتھ جاری ہے۔ اور اللہ تعالیٰ نے امامت کا جو مقصد مقرر کیا ہے وہ انسانوں کے ذریعے پورا ہونا ہے نہ کہ فرشتوں کے ذریعے۔ انبیاء کا مقصد فرشتوں کی مدد سے پورا ہوا، فرشتے اللہ کی طرف سے دین، قرآن اور ہدایت لائے اور اسے انسانیت تک پہنچایا۔ امامت کا کام ہے کہ اسے اہل زمین کے ذریعے نافذ کریں۔
ہرنسل کو امامت کی ضرورت
کوئی نسل امامت سے آزاد نہیں ہے اور نہ ہی امامت کی ضرورت سے خالی ہے، یعنی کوئی نسل یہ نہیں کہہ سکتی کہ اسے امامت کی ضرورت نہیں ہے اور اس نے اپنا متبادل نظام تشکیل دیا ہے۔ امامت کی جگہ جو کچھ بھی ہو گا وہ بغاوت، طاغوت، ظلم، نافرمانی اور گناہ ہو گا۔
کیونکہ انسان عادی بن جاتا ہے — جیسا کہ شاعر کہتے ہیں کہ جب انسان مشقت کا عادی ہو جاتا ہے تو مشکل اسے پریشان نہیں کرتی — آپ اپنے ارد گرد ایسے غریب لوگ دیکھتے ہیں جو اپنی ساری زندگی دکھ، تکلیف، مشقت اور محرومی میں گزار دیتے ہیں۔ وہ اس کے عادی ہو جاتے ہیں۔ وہ اب شکایت نہیں کرتے؛ چونکہ وہ اپنی حالت سے مطمئن ہو جاتے ہیں۔
اسی طرح مسلمان امامت کی عدم موجودگی میں گمراہی، سرکشی اور فساد کے عادی ہو چکے ہیں۔ اور مسلمانوں میں سب سے زیادہ نقصان شیعوں کو ہوا ہے جو امامت کا دعویٰ کرتے ہیں، لیکن پھر بھی امامت کے نظام سے دور ہیں۔ وہ بغیر امامت کے رہنے کے عادی ہو چکے ہیں۔ جبکہ ایمان کی بنیاد ہی امامت پر ہے۔
کچھ لوگ والدین کے مرنے پر یتیم ہو جاتے ہیں اور وہ والدین کے بغیر رہنے کے عادی ہو جاتے ہیں کیونکہ ان کے پاس کوئی چارہ نہیں ہوتا۔ لیکن بعض اوقات والدین کے موجود ہونے کے باوجود اولاد یتیم کی طرح زندگی گزارتی ہے یا تو والدین کی وجہ سے یا اولاد کی اپنی نافرمانیوں کی وجہ سے – خاص طور پر جب والدین رحم دل ہوتے ہیں اور اپنی شفقت اور محبت کو بڑھانا چاہتے ہیں، لیکن اولاد اسے قبول کرنے سے انکار کرتی ہے ایسی اولاد ماں باپ کے موجود ہونے کے باوجود یتیم جیسی زندگی گزارتی ہے۔
شیعہ بھی ایسے ہی ہیں جنہوں نے یتیمی اختیار کی ہوئی ہے: امامت کے موجود ہونے کے باوجود امامت کے بغیر زندگی گزارنے کی عادت بنا رکھی ہے۔ چونکہ ان کو یہی سکھایا جاتا ہے۔ مدارس میں انہیں امامت کے بغیر جینا سکھایا جاتا ہے تاکہ امامت کا تصور ذہن میں رکھیں، جب کہ زمین امامت سے خالی رہے۔ ایسی امامت کا کیا فائدہ؟
امامت ذہنی نہیں زمینی حقیقت
امامت کو اللہ نے زمین کے لیے بنایا ہے۔ جس طرح اللہ تعالیٰ نے آدم کو زمین کے لیے پیدا کیا اور فرمایا:
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
"میں زمین پر ایک خلیفہ رکھ رہا ہوں۔”
اگر آدم صرف ذہن میں رہیں اور کبھی زمین پر نہ آئیں تو وہ خلیفہ نہیں ہو سکتے۔ خلیفہ زمین کے لیے پیدا کیا گیا، اسی طرح امامت زمین کے لیے ہے۔ دین اور نظام زمین کے لیے ہے۔ ذہنی امامت انسانیت کے کسی کام نہیں آ سکتی۔
جس طرح خیالی کھانے سے پیٹ نہیں بھرتا۔ اگر آپ دن میں تین بار کھانا کھانے کا تصور کریں تو کیا آپ کا پیٹ بھر جائے گا؟ کیا آپ کی صحت بہتر ہوگی؟ کیا آپ کی جسمانی ضروریات پوری ہوں گی؟ خیالی خوراک صرف ایک خیال ہے۔ اصلی کھانا زمین پر کھایا جانا چاہیے۔ انسان کی تمام ضروریات خارجی ہیں، ذہنی نہیں، اللہ تعالیٰ نے امامت کو زمینی نظام کے طور پر اہل زمین کے لیے بھیج تاکہ اس کا نفاذ ہو سکے۔ اس کے باوجود انسانیت اس سے محروم ہے۔
جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی وفات ہوئی تو امام موجود تھے۔ ایسا نہیں تھا کہ لوگ امامت سے دوری پر مجبور ہو چکے تھے۔ بلکہ، انہوں نے خود کو دور رکھنے کا انتخاب کیا۔ امام کے موجود ہونے کے باوجود لوگ امام اور ان کی امامت سے دور رہے-

یہ دوری وراثت بن گئی اور اس کو دین کا حصہ بنا لیا گیا۔
کچھ لوگ ایسے بھی تھے جو ذہنی طور پر امامت سے جڑے ہوئے تھے – وہ امامت پر یقین رکھتے تھے – لیکن انہوں نے روئے زمین پر امامت قائم کرنے میں کوئی کوشش نہیں کی۔ اس کے باوجود امامت تقویٰ ، ہدایت اور تحفظ کا سب سے بڑا ستون ہے۔
امام حسین پر گریہ نظام امامت کا متبادل نہیں
امامت کے بغیر نہ کوئی قوم محفوظ ہے اور نہ ہدایت پا سکتی ہے۔ حضرت زینب سلام اللہ علیہا نے اسیری کے دوران کوفہ کے بازار میں اپنے خطبہ میں اہل کوفہ کو مخاطب کرتے ہوئے فرمایا: اب تم روتے ہو اور تم سمجھتے ہو کہ رونے سے اپنے جرم کی تلافی ہو جائے گی۔ تمہارے رونے سے کوئی فرق نہیں پڑے گا کیونکہ تم نے ہدایت کے ستون اور تقویٰ کے منارے کو گرا دیا ہے۔ امام حسین علیہ السلام تقویٰ کا ستون اور دین کا منارہ تھے اور آپ نے اس ستون کو منہدم کر دیا۔
آپ ستونوں کو گرا کر پھر آنسوؤں سے معاوضہ نہیں دے سکتے۔ ستونوں کو دوبارہ تعمیر کرنا ہوگا۔
نظامِ امامت اور نظامِ ولایت قائم ہونا چاہیے۔ امامت و ولایت کے بغیر دین کا نظام قائم نہیں ہو سکتا۔ ایسا ہرگز نہیں ہونا چاہیے کہ طاغوت کی حکومت ہو اور ہم جا کر طاغوت کے قدموں میں بیٹھیں۔۔ یہ کسی بھی قوم کے لیے سب سے بڑی آزمائش ہے۔
علامہ اقبال نے اس حقیقت کا اظہار کرتے ہوئے کہا تھا کہ کسی قوم کے لیے سب سے بڑی آزمایش یہ ہے کہ اس کے رہنما مسلمانوں کو بادشاہوں اور سلطانوں کے پوجا کرنے والے بنا دیں۔ یہ امت کے لیے سب سے بڑی آزمایش ہے۔
اگر ظالم بادشاہ مسلط ہو جائیں تو مسلمان کہاں جائیں؟ مسلمانوں کو امامت کا پابند رہنا چاہیے۔ امام کے پاس سیاسی طاقت ہو یا نہ ہو، مسلمان کو پوری زندگی امام کا پیروکار رہنا چاہیے۔

جب لوگ امامت سے دوری اختیار کر لیں اور ان کے درمیان خلیج وسیع ہو جائے تو پھر امام اور امت کا کیا فرض بنتا ہے؟ آج ہم جو کچھ کرتے ہیں وہ صحیح نہیں ہے: جب ہم امامت سے دور ہوتے ہیں تو ہم طاغوت کو متبادل کے طور پر قبول کرتے ہیں، طاغوت کی اطاعت اور پیروی کرتے ہیں، اور اپنی زندگیوں کو طاغوت کے ساتھ مربوط کرتے ہیں۔ یہ حل نہیں ہے۔
قیامت میں کس امام کے ساتھ اٹھائے جاؤ گے؟
امام حسین علیہ السلام نے کربلا کے سفر کے دوران اس حقیقت کو بیان کیا۔ ایک شخص نے امام حسین (ع) سے اللہ کے اس فرمان کے بارے میں پوچھا:
يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ
جس دن ہم ہر ایک کو اس کے امام کے ساتھ بلائیں گے۔
سائل نے پوچھا: اس سے کیا مراد ہے؟ امام حسین علیہ السلام نے جواب دیا کہ امام دو طرح کے ہوتے ہیں: امام حق اور امام باطل۔ آپ اس دنیا میں جس لیڈر کے ساتھ رہیں گے، آپ کو قیامت کے دن اسی لیڈر کے ساتھ اٹھایا جائے گا۔
ایسا نہیں ہے کہ روئے زمین پر کسی فاسد لیڈر کی پیروی کرتے رہیں اور ذہن میں ایک صالح امام کا تصور قائم رکھیں۔ آج ہماری حالت بالکل یہی ہے کہ ہمارے ذہنوں میں صالح امام موجود ہیں، لیکن زمینی طور پر ہمارے امام فاسد، جابر اور ظالم ہیں۔ ہم کس کے ساتھ اٹھائے جائیں گے – ذہنی امام یا زمینی امام؟
امام حسین (علیہ السلام) نے واضح فرمایا: تم اس زمینی امام کے ساتھ اٹھائے جاؤ گے جس کے نظام کی تم نے پیروی کی اور جس کی حکومت کو تم نے قبول کیا۔
اب اگر امام کو سیاسی اختیار حاصل نہیں تو امامت کیسے نافذ ہو گی؟ یہ بالکل وہی تجربہ ہے جس کا مظاہرہ خود ائمہ نے کیا ہے۔ گیارہ اماموں نے عملی طور پر دکھایا کہ امامت بغیر حکومت اور سیاسی طاقت کے بھی نافذ ہو سکتی ہے۔

اسماعیلی اور زیدی اپنے نظام امامت کے پابند مگر شیعہ نہیں!
اس تجربے کو شیعیت کی دو شاخوں نے محفوظ کیا ہے: اسماعیلی اور زیدی۔ اگر آپ ان کی تاریخ کا مطالعہ کریں تو آپ دیکھیں گے کہ ان کے وجود میں آنے سے لے کر آج تک وہ امامت سے وابستہ رہے ہیں۔ کوئی دن ایسا نہیں گزرا جب وہ اپنے اماموں کو چھوڑ کر خود طاغوت میں شامل ہوئے ہوں۔ مثال کے طور پر، اگر آپ ہندوستان جائیں تو آپ کو اسماعیلی ملیں گے جو زندگی کے ہر پہلو میں اپنے امام کی پیروی کرتے ہیں – نہ صرف ذہنی طور پر، بلکہ ایک مکمل نظام کے طور پر۔
ان کے امام نے انہیں ایک مکمل نظام دیا ہے: گھریلو زندگی، شادی، تجارت، موت، تعلیم، معیشت، سماجی ڈھانچہ، ثقافتی زندگی، اور اخلاقی نظام۔ ہر چیز امام کی رہنمائی میں کام کرتی ہے۔ ہندوستان میں جو بھی حکومت موجود ہے وہ ان کے لیے غیر متعلقہ ہے۔
اسی طرح، اس نظام کے اندر ایک شخص کی آمدنی کو منظم کیا جاتا ہے. امام اس بات کا تعین کرتا ہے کہ کوئی کتنا رکھ سکتا ہے اور کتنا نظام کو دیا جاتا ہے۔ لوگ انحراف کے بغیر، ماہانہ بنیادوں پر اس کے مطابق عمل کرتے ہیں۔ یہ امامت کی زندہ، زمینی مثال ہے۔
شیعوں کی نظام ولایت سے دوری کی وجوہات
اثنا عشری شیعوں میں البتہ غیبت کی ایک مختلف تشریح پیش کی گئی کہ امامت کا دور معطل ہے اور یہ کہ اس دور میں لوگ اپنی مرضی کے مطابق زندگی گزارنے کے لیے آزاد ہیں- قبائلی نظام، شہنشاہی نظام یا جمہوری نظام تشکیل دے سکتے ہیں – اور امامت کے نظام میں بھی شامل رہ سکتے ہیں یہ کیسے ہو سکتا ہے؟
جب لوگ امامت سے دوری اختیار کرتے ہیں – جیسا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی رحلت کے بعد ہوا – وقت کے ساتھ ساتھ دوری بڑھتی چلی جاتی ہے۔ ولایت کا اعلان غدیر کے وقت ہوا لیکن اس کے فوراً بعد لوگوں نے دوری اختیار کرنا شروع کر دی۔ ایسا کیوں ہوا؟ اس کا سماجی تناظر میں تجزیہ کیا جانا چاہیے۔
اس وقت معاشرہ قبائلی تھا۔ حالانکہ اسلام آچکا تھا، اسے قبائلی بنیادوں پر قبول کیا گیا۔ قبائلی وفاداری اور قرابت داری غالب رہی۔ اس کی وجہ سے لوگوں نے صحیح راستہ کو نظر انداز کیا اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے اعلان کو نظر انداز کیا۔
یہ دوری بڑھتی چلی گئی۔ خدا کے مقرر کردہ امام کو چھوڑنے کے بعد، لوگوں نے اپنا امام منتخب کر لیا۔ یہ انتخابی نظام جاری رہا، وقت کے ساتھ ساتھ ارتقا پذیر ہوتا رہا، یہاں تک کہ یہ بالآخر یزیدیت تک پہنچ گیا۔
جب کوئی معاشرہ ولایت سے دور ہو جائے تو فاصلہ محدود نہیں رہتا۔ یہاں تک کہ بالآخر امت یزیدیت کے حوالے کر دی جاتی ہے۔
نظام یزیدیت اور امت کا فرض
جب نظام یزیدیت تک پہنچ جائے تو امت کا کیا فرض ہے؟ امام حسین علیہ السلام نے راستہ دکھایا۔ جب لوگ امامت سے دور کر یزیدیت کی آغوش میں چلے جاتے ہیں، تو یزیدیت کے ساتھ کوئی سمجھوتہ نہیں کیا جا سکتا۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا:
’’بے شک حسین ہدایت کا چراغ اور نجات کی کشتی ہیں۔‘‘
جب بھی کوئی نسل بحرانوں میں پھنستی ہے تو اس کی نجات امام حسین کے ذریعے ہے۔ جب کوئی قوم فاسد نظام میں غرق ہو جاتی ہے، اور حکم الٰہی کو ترک کر کے ظلم و جبر، ناانصافی اور مشرکانہ حاکمیت میں گرفتار ہو جاتی ہے، تو قیامت کا زلزلہ آنے سے پہلے اسے تقویٰ اختیار کرنے میں ہی نجات ہے۔
اللہ تعالیٰ سورۃ الحج میں فرماتا ہے:
اِتَّقُوا رَبَّكُمْ اِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ
جب معاشروں میں زلزلہ آتا ہے تو یہ ہمیشہ جسمانی تباہی نہیں ہوتی۔ یہ اکثر ایک شدید جھٹکا ہوتا ہے جب دشمن متحد ہو جاتے ہیں، نظام ٹوٹ جاتا ہے، اور بقا کو خطرہ لاحق ہو جاتا ہے۔ ایسے لمحات میں بقاء تقویٰ کو اپنانے میں ہے۔
امام حسین نے انسانیت کو یہ حکمت عملی فراہم کی: جب معاملہ یزیدیت تک پہنچتا ہے تو اس کا ردعمل سمجھوتہ نہیں بلکہ مکمل انکار ہے۔
اب وہ لوگ جو امام حسین علیہ السلام کے ساتھ وابستگی رکھتے ہیں، ان سے عقیدت اور محبت رکھتے ہیں۔ لیکن امام حسین کو محض محبت اور عقیدت کی ضرورت نہیں۔ امامت کے لیے صرف محبت اور عقیدت کافی نہیں ہے۔
جب ہمیں ایسی تعلیم دی جاتی ہے کہ ہم امام حسین(ع) پر رونے کے لیے پیدا ہوئے ہیں تو ہم امام حسین پر روتے ہیں لیکن یزید کے ساتھ سمجھوتہ بھی کر لیتے ہیں۔ کیونکہ یہ سستا کام ہے۔ یزید کے ساتھ اٹھو بیٹھو، یزید کی حمایت کرو اور جب وقت آئے تو امام حسین کے لیے رویا کرو، تمہاری تمام نجاست دھل جائے گی۔
یہ حسینیت نہیں ہے۔ یہ امام حسین کا راستہ نہیں ہے۔
امام حسین نے لوگوں کو بلایا کہ وہ وہ کریں جو انہوں نے کیا، نہ کہ جو ان کے ساتھ کیا گیا وہ کریں۔ لیکن ہم نے امام حسین کے خلاف کیے جانے والے تمام اعمال کو اپنایا، کوفیوں کے اعمال، یزیدیوں کے اعمال کو اپنی روایات میں بدل دیا۔ اور ہم نے ان روایات میں سے ایک روایت بھی اختیار نہیں کی جو خود امام حسین نے انجام دی۔
انکار بیعت امام حسین (ع) کی تحریک کا نقطہ آغاز
امام حسین کی تحریک کی ابتدا کہاں سے ہوئی؟ انکار سے؛ انکار بیعت، انکار یزیدیت، انکار طاغوت، انکار ظلم۔ یہ حسینیت کی پہلی سنت ہے۔
حسینیت کا پہلا قدم انکار ہے۔ لا – یہ توحید ہے۔ یہی قرآن اور یہی کربلا ہے۔ جدوجہد کا آغاز انکار سے ہوتا ہے، آنسوؤں سے نہیں۔
آج نجات کا راستہ صرف یہی راستہ ہے یعنی امام حسین کی کشتی – جیسا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے اعلان کیا ہے۔ آج پوری دنیا ظلم و ستم اور شیطان کی گرفت میں پھنسی ہوئی ہے۔
جیسا کہ حال ہی میں سوئٹزرلینڈ کے شہر ڈیووس میں ہوا جہاں نام نہاد غزہ امن معاہدے پر دستخط ہوئے۔ پاکستان کے وزیراعظم وہاں گئے، دنیا بھر کے رہنما وہاں گئے۔ ایک ایک کر کے انہوں نے ٹرمپ کے نام نہاد امن معاہدے پر دستخط کر دیے۔ اس کا مطلب ہے کہ پوری مسلم دنیا نے اپنے آپ کو ظالم کی بیعت میں دے دیا ہے اور اعلان کیا ہے کہ آپ ہمارے رہنما اور امام ہیں۔
اس سے پہلے اکثر اوقات اقوام متحدہ کے جھنڈے کے نیچے جمع ہوا کرتے تھے اگر چہ اقوام متحدہ بذات خود ایک شیطانی ادارہ ہے، لیکن اس سے پہلے کم سے کم اس عنوان کو برقرار رکھا جاتا تھا۔ لیکن اس بار اس کو بھی پاؤں تلے روندتے ہوئے براہ راست مجسم شیطان کے ہاتھ پر بیعت کی گئی۔
اور کسی بھی ملک نے چوں تک نہیں کی۔ کسی جمہوری یا پارلیمانی نظام نے ان سربراہان سے نہیں پوچھا کہ آپ نے ایسا کیوں کیا؟ کس کی اجازت سے ایسا کیا؟ کیا عوام نے آپ کو قوم کو شیطان کے حوالے کرنے کی اجازت دی؟
یہ چاپلوسی سے بھی بدتر ہے۔ جب مسلمان امام حسین کی کشتی کو چھوڑ کر شیطان کی کشتی پر سوار ہو جائیں گے تو پھر یزید سے صلح کرنا اور یزید کو قبول کرنا آسان ہو جائے گا۔ اور ان کے اندر سے انکار کرنے کی صلاحیت ختم ہو جائے گی۔
یہ کمزوری امت مسلمہ میں داخل ہو چکی ہے۔ کسی بھی سطح پر کوئی ردعمل نہیں ہے۔ اب شیطان کھلم کھلا دھمکی دیتا ہے: "میں گرین لینڈ لے لوں گا، میں کینیڈا لے لوں گا۔ میں ایران پر حملہ کروں گا ” اور سب سے زیادہ مزاحمت مسلمانوں کی طرف سے نہیں بلکہ یورپ سے آتی ہے۔ یورپ کہتا ہے: ہم تسلیم نہیں کریں گے، ہم گرین لینڈ پر قبضہ نہیں ہونے دیں گے۔
مسلمان کہتے ہیں: غزہ لے لو – ہم آپ کی حمایت کریں گے۔ گرین لینڈ یورپ کا غزہ ہے، اور غزہ مسلمانوں کا گرین لینڈ ہے۔ جب یورپ کی سرزمین، وسائل اور جغرافیہ کو خطرہ لاحق ہوتا ہے تو ان کے وقار کا احساس بیدار ہوتا ہے۔ جب مسلمانوں کی سرزمین تباہ ہوتی ہے تو وہ سر تسلیم خم کرتے ہیں، کیوں؟ کیونکہ مسلمانوں کے لیے عزت کا راستہ امام حسین کا راستہ ہے۔ دوسرے راستے وقار پیدا نہیں کرتے۔ یزیدیت سے سمجھوتہ عزت نہیں ہے۔ یہ ذلت ہے.
دو ہستیاں انسانیت کے لیے ابدی نمونہ عمل
امام حسینؑ نجات کا ستون اور قوموں کے لیے عظمت کا منارہ ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے دو ہستیوں کو انسانیت کے لیے ابدی نمونہ کے طور پر پیش کیا ہے: حضرت ابراہیم علیہ السلام اور امام حسین علیہ السلام۔
جیسا کہ علامہ اقبال نے کہا: حرم کی کہانی اسماعیل سے شروع ہوتی ہے اور حسین پر ختم ہوتی ہے۔ دو ادارے بنائے گئے: ابراہیم پیدا کرنے کے لیے حج، اور حسین پیدا کرنے کے لیے عزاداری؛ لیکن دونوں تاجروں کے ہاتھ لگ گئے۔ حج بھی ایک کاروبار بن گیا اور عزاداری بھی کاروبار بن چکی ہے۔ کاروبار بہ ابراہیم پیدا کرتا ہے اور نہ حسین پیدا کرتا ہے، یہ دور اپنے حسین کی تلاش میں ہے لیکن کارواں میں ایک بھی حسین نہیں ملتا، آج کمی دولت کی نہیں وسائل کی نہیں تعلیم کی نہیں۔ ہر چیز وافر مقدار میں موجود ہے۔ امام حسین جو غائب ہے وہ ہمارے ذہنوں میں موجود ہے، ذہنی حسینیت عام ہے۔ ارضی حسینیت غائب ہے۔ ارضی حسینیت یزیدیت کے خلاف، ظلم اور ناانصافی کے خلاف کھڑی ہے۔ جب حسینیت کا ظہور ہوتا ہے تو کوفہ اور شام کے رویے الگ ہوجاتے ہیں۔ شامی نقطہ نظر یزید کے ساتھ صف بندی کرنا ہے۔ کوفی نقطہ نظر خاموشی، خوف زدہ اور خانہ نشین ہوتا ہے۔
دونوں نقطہ نظر والے آج موجود ہیں: یا تو یزید کے ساتھ اتحاد، یا خوف زدہ خاموشی – امام حسین کے لیے آنسو بہاتے ہوئے؛ لیکن آنسو نجات نہیں ہیں۔ امام حسین خود نجات ہیں۔ ان کا موقف نجات ہے۔ ان کا انکار اور ان کی قربانی نجات ہے۔ امام حسین کا اصول مطلق انکار ہے جس میں کوئی سمجھوتہ نہیں۔
امام حسین علیہ السلام نے کبھی ذلت قبول نہیں کی۔ ان کا اصول مطلق عزت و وقار تھا۔ ان کا نعرہ تھا "ھیھات منا الذلہ” (ذلت ہم سے دور ہے)۔ یہ شاعری نہیں تھی، جذباتی بیان بازی نہیں تھی – یہ ایک قانون تھا اور وہ خود اس قانون پر عمل پیرا رہے۔
اس نعرے کا مطلب یہ ہے کہ ذلت کو مکمل طور پر رد کر دینا چاہیے۔ جزوی طور پر نہیں، انتخابی طور پر نہیں۔ کوئی چھوٹی ذلت، کوئی بڑی تذلیل، ذلت کی کوئی شکل بھی قابل قبول نہیں ہونا چاہیے۔ ذلت کو بالکل دور پھینک دینا چاہیے۔
عربی میں "ھیھات” کے معنی نفرت کے ساتھ کسی چیز کو دور پھینک دینے کے ہیں – جیسے ایک گندا، ناپاک کپڑا جسے آدمی دیکھنا بھی نہیں چاہتا، اسے دور پھینک دیتا ہے اور پھر کبھی ہاتھ نہیں لگاتا۔ یہ ھیھات کا مطلب ہے جس کا مظاہرہ امام حسین نے ذلت کو دور پھینک کر کیا۔
یہ ردّ مطلق ہے بالکل اسی طرح جیسے لا الہ الا اللہ میں "لا” مطلق ہے۔ جس طرح توحید کا آغاز نفی سے ہوتا ہے اسی طرح حسینیت کا آغاز بھی نفی سے ہوتا ہے یعنی قطعی انکار۔
لیکن یہ اصول ہماری تعلیمات سے مٹ چکا ہے۔ اس کی جگہ بے بسی، کمزوری، بہانوں اور جبری سمجھوتوں کو پروان چڑھایا گیا ہے۔ ہمت ہٹا دی گئی ہے۔ شجاعت کی جگہ خوف نے لے لی ہے۔ امام حسین کو کمزور، بے بس اور مایوس انسان کے طور پر پیش کیا گیا ہے – گویا ان کے پاس کوئی چارہ نہیں تھا۔ یہ ایک سنگین تحریف ہے، امام حسین بے بس نہیں تھے۔ ان کا موقف شجاعانہ تھا۔ انہوں نے جان بوجھ کر قیام کیا تھا۔ وہ لاچار نہیں تھے۔ وہ پرعزم تھے۔
سید علی خامنہ ای حسینی تقویٰ کا مجسمہ
امام حسین کی عظمت کا اعلان ان کے عظیم ترین فضائل میں سے ایک ہے۔ امام حسین کے اصولوں کو اپنے دور میں، معاشرے اور ملک میں نافذ کرنا چاہیے۔ آج تقویٰ والوں کی ضرورت پہلے سے زیادہ ہے۔ آج زیادہ تر لوگ تقویٰ سے عاری ہیں کیونکہ تقویٰ کے ستون امام حسین ہیں، جو لوگ ظلم کے سامنے خاموش رہتے ہیں وہ تقویٰ کے بغیر ہیں۔ وہ رسم یا ذاتی تقویٰ کے مالک ہو سکتے ہیں، لیکن وہ حسینی تقویٰ کے مالک نہیں ہیں۔
آج، حسینی تقویٰ بظاہر ایک شخصیت میں مجسم ہے اور وہ ہیں سید علی خامنہ ای۔ ان پر دباؤ بہت زیادہ ہے – ایران کے باہر سے دباؤ اور اندر سے دباؤ۔ دشمنوں کا خیال ہے کہ اندرونی اختلاف نے قیادت کو اتنا کمزور کر دیا ہے کہ ایک بیرونی حملہ سب کچھ ختم کر سکتا ہے۔
پھر بھی اس دباؤ کے باوجود ذرا سی بھی نرمی، سمجھوتہ یا تسلیم ہونا ان میں نظر نہیں آتا۔ یہ عملی طور پر "ھیھات منا الذلہ” ہے۔
آج امت مسلمہ اپنا وقار پوری طرح کھو چکی ہے۔ مسلمانوں کے وقار کا آخری قلعہ ولایت فقیہ کا نظام ہے جو امام مہدی علیہ السلام کے ظہور تک قائم رہنا چاہیے۔ یہ مسلمانوں کے لیے عزت کا آخری خیمہ ہے جو مسلسل حملوں کی زد میں ہے۔
پوری دنیا نے ذلت کو قبول کیا ہے – بغیر کسی استثنا کے۔ یہی وجہ ہے کہ آج کی نسل کو عزت کے نعرے کی اشد ضرورت ہے: "ھیھات منا الذلہ”۔
امام حسین (ع) کا جشن یزیدیت کے خاتمے سے ممکن
جس طرح ہم عید غدیر کو ولایت کے اعلان کے طور پر مناتے ہیں، ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ جشن کا حقیقی معنی کیا ہے۔ اگر کوئی پوچھے، "تم کیا منا رہے ہو؟” اور ہم جواب دیں، "ولایت کا جشن،” وہ پوچھ سکتا ہے، "ولایت کہاں ہے؟” بغیر عمل کے جشن منانا کھوکھلا ہے۔ امام حسین کا جشن منانا رسومات اور تقریبات نہیں، موسیقی، رقص یا غیر اخلاقی عمل نہیں۔ یہ گناہ کے راستے ہیں جشن نہیں، امام حسین کا حقیقی جشن اس دن ہے جب روئے زمین سے یزیدیت کا خاتمہ ہو گا۔ جس دن مسلمانوں کی گردنوں سے ذلت کا طوق اتار دیا جائے گا۔ جس دن مسلمان نظام امامت و ولایت کی طرف لوٹیں گے اور روئے زمین پر توحید کو دوبارہ قائم کریں گے۔ امام مہدی علیہ السلام اس تیاری کے منتظر ہیں۔ ظلم کے سائے میں حسینی جشن کی رسومات ادا کرنا حسینیت کو زیب نہیں دیتا۔ اللہ انسانیت کو شعور اور سمجھ عطا فرمائے گا۔ انسانیت ظلم کا خاتمہ کرے گی، اور پھر اللہ آخری الہی تحفہ عطا کرے گا اور امام مہدی کا ظہور ہو گا۔

دوسرا خطبہ
تقویٰ انسانی زندگی کے لیے اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک حفاظتی اقدام ہے۔ اس حفاظتی انتظام کے لیے اللہ تعالیٰ نے مختلف اسباب مہیا کیے ہیں۔ ان میں سے انبیاء کرام علیہم السلام، آسمانی کتابوں کا نزول، اور سب سے اہم قرآن کریم اور اہل بیت اطہار علیہم السلام ہیں جن کو اللہ تعالیٰ نے تقویٰ کے نظام کے لیے مقرر کیا ہے۔
نظام امامت امت کو فتنوں سے بچانے کا ذریعہ
تقویٰ کو قائم کرنے اور امت کو خطرات، آفات اور فتنوں سے محفوظ رکھنے کے لیے اللہ تعالیٰ نے امامت کا نظام بنایا۔
امامت حکومت کی کرسی پر ہو یا نہ ہو، مومن کی زندگی میں صرف نظام امامت نافذ ہونا چاہیے۔ کوئی شخص یہ عذر پیش نہیں کر سکتا کہ چونکہ امام حکومت کی کرسی پر نہیں ہے اور طاغوت اس نشست پر ہے، اس لیے مجھے طاغوت کا پیروکار بننا چاہیے یا لوگوں کے پیدا کردہ متبادل کو اختیار کرنا چاہیے۔
امامت انسانیت کو محفوظ رکھتی ہے اسے اندرونی اور بیرونی خطرات سے آگاہ رکھتی ہے۔ بیرونی خطرے کے بارے میں قرآن نے بھی آگاہ کیا اور امیر المومنین نے بھی اس کا ذکر کیا ہے۔ لیکن اندرونی خطرے سے خبردار کرتے ہوئے مولا نے حکمت نمبر ۱۱۷ میں فرمایا:
ھلک فی رجلان محب غال و مبغض قال
میرے بارے میں، دو قسم کے لوگ ہلاک ہوں گے: ایک غلو کرنے والے محب اور دوسرے بغض رکھنے والے دشمن۔
غلو اور بغض امت کے باطنی خطرات
مولا کا یہ فرمانا ہے کہ ہمیشہ خطرہ یہ نہیں ہے کہ ہر دشمن باہر سے آئے گا۔ کبھی کبھی یہ اندر سے پیدا ہو سکتا ہے۔ بعض اوقات ہدایت کے ذرائع سے بھی فتنہ نکل سکتا ہے۔ اور وہ امیر المومنین یا ائمہ اطہار کے بارے میں غلو۔ اور دوسرا مسلمانوں کے درمیان اہل بیت(ع) کے تئیں پائے جانے والا بغض اور نفرت ہے۔ یہ دونوں گروہ آج موجود ہیں۔
غلو وہ فتنہ ہے جو اندر سے پیدا ہوتا ہے، اور اس وقت مومنین اس کی گرفت میں ہیں، خاص طور پر پاکستان میں۔ چونکہ پاکستان میں اکثریت مسلمانوں کی ہے، اس لیے دونوں بڑے گروہ یعنی شیعہ اور سنی دو بڑے فتنوں میں گرفتار ہیں: ایک غلو کا فتنہ جو شیعہ کو تباہ کر رہا ہے، اور دوسرا اہل بیت سے نفرت کا فتنہ جو سنی کو تباہ کر رہا ہے۔ اور اس کی شدت مسلسل بڑھ رہی ہے۔
اور نجات جیسا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ و سلم کا فرمان ہے کہ جب بھی کوئی امت اندرونی اور بیرونی فتنوں میں پھنس جائے تو حسین علیہ السلام ہدایت کا چراغ اور نجات کی کشتی ہیں۔ نجات کی یہ کشتی ہمیں ہر بحران سے نجات دلا سکتی ہے۔
لیکن نجات کا جو راستہ ہم نے سستا چنا ہے وہ نجات کا راستہ نہیں ہے: کہ تمام فتنوں کے باوجود بلکہ فتنوں کا حصہ بن کر ہم صرف امام حسین(ع) پر گریہ کر کے نجات حاصل کر لیں گے۔
امام حسین(ع) کے معجزات اور غلو
امام حسین علیہ السلام نے نجات کا راستہ دکھایا۔ لیکن غلو کرنے کو نہیں کہا۔ آج امام حسین (ع) کے بارے میں کس قدر غلو سے کام لیا جا رہا ہے منبروں سے اس طرح کے واقعات پڑھے جاتے ہیں کہ ایک شخص کے یہاں کوئی اولاد نہیں تھی، پھر اس نے جا کر امام حسین سے بیٹا مانگا۔ ڈاکٹروں نے کہا تھا کہ یہ ناممکن ہے لیکن امام حسین علیہ السلام نے اسے بیٹا عطا کیا۔
پھر اس واقعہ کو اس طرح بیان کیا جاتا ہے کہ جہاں اللہ کسی کو بیٹے سے محروم کرتا ہے، حسین اسے بیٹا عطا کرتا ہے، یعنی اللہ سے براہ راست مقابلہ، اور پھر (نعوذ باللہ) اللہ کو امام حسین کے ہاتھوں شکست۔
کیا یہ اسلام ہے؟ کیا یہ ایمان ہے؟ کیا یہ عقیدہ ہے؟ کیا یہی شیعیت ہے؟ اور اس طرح کے بیان سے امام حسین کی روح کو کتنی تکلیف ہوتی ہے، جس طرح حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو اس بات سے تکلیف ہوتی تھی کہ لوگ ان کو اللہ کا بندہ سمجھنے کے بجائے انہیں اللہ کا بیٹا کہہ کر اللہ بنا رہے ہیں۔ اور سید الشہدا(ع) کو بھی اسی طرح لوگ اللہ کا بندہ سمجھنے کے بجائے الوہیت پر فائز کر رہے ہیں۔
یہ اس قدر عام ہو گیا ہے کہ علماء یعنی مدارس اور مکاتب میں تعلیم حاصل کرنے والے پڑھے لکھے علماء بھی عوام کے سامنے غلو کرنے پر مجبور ہو جاتے ہیں۔ کیونکہ اگر وہ کتابی حقائق کو پیش کرتے ہیں تو عوام کو مزہ نہیں آتا۔ اگر آپ کتابوں سے اماموں کے فضائل بیان کریں گے تو پاکستان کے لوگ مطمئن نہیں ہوں گے اور کہیں گے: یہ اچھی مجلس نہیں ہے۔ کوئی لطف نہیں ہے. لیکن اگر آپ مبالغہ آرائی کرنے لگیں گے تو کہتے ہیں: اس نے بڑی فضیلتیں بیان کیں۔
علامہ اقبال اور راہ امام حسین کا تصور
امام حسین علیہ السلام نے نجات کا راستہ دکھایا اور اللہ تعالیٰ نے اس کشتی کو امام حسین علیہ السلام کی صورت میں ابدی بنایا۔ جیسا کہ علامہ اقبال نے کہا تھا:
” تیر و سنان و خنجر و شمشیرم آرزوست. با من میا که مسلک شبیرم آرزوست” علامہ اقبال کا امام حسین کے راستے کا تصور کیا ہے؟
اقبال کے خیال میں تلواریں، نیزے، خنجر یہ یزیدیت کے خلاف امام حسین کا راستہ ہے۔ مطلب: یزیدیت کے نیزوں کے لیے اپنا سینہ تیار کرو۔ اپنے بچوں کو تیار کرو اپنے آپ کو تیار کرو؛ یہ شبیر کا راستہ ہے۔
نجات اس کشتی سے مل سکتی ہے، یہ ایک حقیقت ہے: انسانیت کے پاس اس کے علاوہ کوئی متبادل راستہ نہیں ہے۔
اگر آپ تاریخ کا مطالعہ کریں تو امام حسین علیہ السلام سب سے منفرد ذات اور عظیم ترین شخصیت کے مالک ہیں- یہ کہنے میں کوئی مبالغہ نہیں ہے کہ اگر آپ انبیاء، ائمہ طاہرین اور ان کے اصحاب کا جائزہ لیں تو امام حسین علیہ السلام کی شخصیت میں عملی سطح پر جو شجاعت اور قوت موجود تھی وہ اور کہیں پر نظر نہیں آئے گی۔ یعنی ظلم کے خلاف جس شجاعت اور دلیری کی مثال امام حسین نے پیش کی وہ بے نظیر ہے۔
آج ٹرمپ کو اگر کوئی روک سکتا ہے تو وہ امام حسین کا راستہ ہے۔ جو راستہ آج رہبر معظم نے اختیار کیا ہے، جو راستہ شہداء نے اختیار کیا ہے۔ اور دنیا اس راستے کو پہچانتی اور قبول کرتی ہے۔
عظیم عالمی مفکرین نے اس بات کو تسلیم کیا ہے کہ امام حسینؑ انسانیت کی سربلندی، عظمت، عزت اور نجات کا ذریعہ ہیں۔
انسانیت کو ذلت سے نکالنا ہمارا فریضہ
اب یہ ہمارا کام ہے کہ دنیا کو یہ موقع فراہم کریں کہ وہ آئیں اور امام حسین کے ساتھ اپنا تعلق مضبوط کریں۔
جب انسانیت حسینیت کے راستے پر آئے گی تو "ھیھات منا الذلہ” کو اپنائے گی اور یزیدیت کا انکار سیکھے گی۔ اس کے بعد نہ کسی ظالم کو غزہ پر قبضہ کرنے کی ہمت ہو گی اور نہ ہی گرین لینڈ پر قبضہ اور ایران پر حملہ کرنے کی جرأت۔
میں عیسائی برادری سے بھی یہی کہوں گا کہ اگر آج آپ گرین لینڈ کو بچانا چاہتے ہیں تو امام حسین کا راستے اپنائیں. کینیڈین اگر آپ کینیڈا کو ٹرمپ سے بچانا چاہتے ہیں تو امام حسین کا راستہ اختیار کریں۔ جو بھی سرزمین آج کے ظالم سے اپنے آپ کو بچانا چاہتی ہے اسے امام حسین کا راستہ اختیار کرنا چاہیے۔